Arhive lunare: iulie 2011

Kali sadhana printre flori

În primăvara aceasta am fost într-o ţară deosebit de frumoasă la invitaţia unei prietene (profesoară de yoga) pentru a face împreună cu elevii de la centrul ei de yoga seminarul de tantra shastra consacrat Marii înţelepciuni  Kali. A fost de fapt organizată o întreagă săptămână a spiritualităţii, în care prietena mea a susţinut două conferinţe: prima despre Energia începutului şi a doua despre Înţelegerea morţii.  Sebastian Teodor a vorbit în alte două seri despre teoria şi practica meditaţiei, într-o altă zi am făcut eu o prezentare despre Iubire şi Hridaya yoga, iar în finalul săptămânii a fost seminarul de tantra shastra despre Maha Vidya yoga şi în special despre Marea înţelepciune Kali. Totul s-a încheiat cu ritualul consacrat lui Kali.

Nu am scris la acea vreme despre aceaste activităţi pentru că am vrut ca mai întâi cei care au participat să îşi termine Kali sadhana.

 Acum pot să vă spun cu o mare bucurie că mesajul înţelepţilor Indiei referitor la trăirea eternităţii, la transcenderea limitelor efemerităţii a fost primit acolo de un grup de 23 de persoane.  Profesoara lor de yoga a avut o iniţiativă foarte bună şi au făcut ultima zi de kali sadhana printr-o meditaţie în ştafetă de 24 de ore la care au participat 20 dintre cei 23. La prima şi ultima ora din acesastă zi dăruită cu iubire lui Dumnezeu şi înţelepciunii sale Kali, au făcut meditaţia toţi împreună. Au sărbătorit împlinirea celor două luni de Kali sadhana împreună, fericiţi, mângâiaţi de graţia lui Kali.

Acest grup de oameni trăiesc într-un loc paradisiac. Ţara lor este plină de flori aproape tot timpul anului. Sincronicitatea a făcut ca în zilele în care noi am început acolo seminarul să se desfăşoare în oraş un festival al florilor. Oamenii făcuseră pe străzi covoare de aranjamente din cele mai frumoase flori ale zonei, iar noi am făcut în sala seminarului yantra vie a lui Kali ce a crescut apoi sub ochii nostri. Există acolo o sărbătoare în care se seamănă grâu şi apoi se fac pâini din acel grâu numai dacă firele de grâu au purtat pe ele lacrimile sevei. Cineva ne-a spus aceasta exact când noi ne minunam în faţa picăturilor de cristal ce străluceau pe fiecare fir al yantrei lui Kali. Ne-am bucurat bineînţeles şi am simţit împreună cum magia tantrei se combină cu magia locului pentru a ne lumina sufletele, în fiecare zi a acelei săptămâni. Iar pâinea sfântă pe care am făcut-o din yantra vie a lui Kali a fost rodirea înţelepciunii ei în fiecare dintre noi.

Oamenii din ţara plină de flori sunt deosebit de hotărâţi, inimoşi, veseli, afectuoşi dar şi aprigi ca un foc mocnit. Kali s-a exprimat prin ei într-un mod pe care doar ei îl cunosc în profunzime. Ceea ce am văzut atunci au fost ochii lor fericiţi, lacrimi de duioşie şi acum, iată, o sadhana împlinită. Se spune în tantra că orice pas făcut pe calea celor zece Maha vidya este deosebit de important şi te apropie de realizarea cea mai înaltă. Fiecare mantra rostită de ei i-a dus mai adânc în Inimă. Vor vedea fiecare, într-o zi, ce mult a insemnat Kali pentru ei.  Şi poate şi noi vom înţelege mai bine ce important este pentru toţi oamenii faptul că un grup plin de entuziasm a invocat prin Kali sadhana fericirea eternităţii.

Seminarul de acolo s-a terminat, cum e şi firesc cu întoarcerea yantrei în natură. Dar de această dată toţi participanţii au vrut să mearga la râu, să ducă fiecare câte o parte din yantra pe care au contemplat-o timp de o săptămână. A fost ca o nuntă… Erau 7 maşini care au mers pe serpentinele sinuoase ale pădurii, pe lângă ţărmul oceanului, până la poalele unui munte unde apele tumultoase au primit bogăţia de flori, zâmbete, lacrimi, fericire – toate aduse de yantra lui Kali.

Nu v-am spus cum se numeşte acea ţară plină de flori pentru a vă lăsa pe voi să o priectaţi oriunde pe pământ. Poate astfel undele gândurilor voastre vor duce în şi mai multe ţări bucuria întâlnirii cu Înţelepciunea lui Dumnezeu prin Maha Vidya yoga.

Scrie un comentariu

Din categoria Tantra Shastra

Yoga pentru Inima ta

Înţelepţii au spus că Divinul, Supremul, esenţa a tot, sau Inima a tot, atman nu poate fi cuprins în cuvinte, descris. Şi totuşi, dacă a fost să aleagă ceva prin care să condenseze ceea ce e de necuprins, au ales trei cuvinte: sat, cit, ananda. Existenţă, conştiinţă, beatitudine.

În plan uman, singura noastră certitudine, adevărul pe care toţi îl recunoaştem, indiferent de religia noastră, naţionalitate, sau orice fel de apartenenţă… este faptul că existăm. Fiecare ştie că există, simte că există, există pur şi simplu. Sat.

Existăm prin conştiinţa noastră şi respirăm prin beatitudine.

De aceea orice cale spirituală ne cheamă spre pura existenţă, pura conştiinţă şi pura beatitudine. Beatitudine – înţelegând prin aceasta fericirea care nu este condiţionată de nimic, fericirea existenţei pure a conştiinţei.

Yoga este o cale de unire cu esenţa divină, o cale de recunoaştere a ceea ce suntem cu adevărat – sat, cit, ananda. Inima Spirituală.

În viaţa de fiecare zi facem yoga chiar fără să ştim. Atunci când trezim în noi speranţa pentru atingerea unui ideal, facem primii paşi în yoga. Sau când iubim ieşind din limitele individualului, sau când ne topim în frumuseţe, sau descoperim o poartă spre nemărginirea cunoaşterii pure… Facem yoga. Trăim conştienţi, fericiţi – existenţa în desăvârşirea ei esenţială.

Pentru a ne ajuta să fim mai aproape de noi înşine, Ramana Maharshi ne-a spun: întreabă-te constant cine eşti.

Eşti fericit – Cine sunt eu?

Eşti trist – Cine sunt eu?

Eşti pe pisc – Cine sunt eu?

Eşti în abis – Cine sunt eu?

Eşti – Cine sunt eu?

Pornind de la această simplă întrebare şi aprofundând meditaţia începi să faci yoga. Pornind această călătorie cu inima, ajungi la Inima ta.

Hridaya yoga, yoga Inimii Spirituale reuneşte metodele esenţiale recunoaşterii Sinelui – atman.

Şi din acest moment vorbim acelaşi limbaj – acela al fericitului căutator de Sine.

Cine sunt eu?

Sunt după chipul şi asemănarea Lui: sat, cit, ananda.

Cine sunt eu? Sunt pura existenţă, pura conştiinţă, pura beatitudine.

 

 

Un comentariu

Din categoria Articole

Chinnamasta

Chinnamasta face ca înţelegerea limitată să poată fi depăşită şi să se reveleze astfel realitatea necondiţionată.

Înţelepciunea sa te duce dincolo de dualitate, dincolo de mintea legată de efemeritate. Prin ea se transcende lumea obişnuită sau se conştientizează extraordinarul acestei lumi.

Există o poveste faimoasă despre Buddha care şi-a transmis într-o zi învăţătura doar ţinând o floare în mână. Toată lumea aştepta cu răbdare ca învăţătura să înceapă, doar Mahakasyapa a zâmbit. Buddha a zâmbit şi el. Învăţătura se încheiase. O floare obişnuită a şters graniţele dintre obişnuit şi neobişnuit.

Dihotomia dintre cel care oferă şi cel care primeşte sau dintre obiect şi subiect dispare în unitate. Chinnamasta nu este doar cea care oferă şi cea care primeşte ci şi ceea ce este dăruit; ea este cea care sacrifică, ceea ce este sacrificat şi recipientul sacrificiului. Ea este cea care sacrifică pentru că îşi taie capul, ceea ce este sacrificat pentru că este propriul ei cap şi cea care primeşte sacrificiul pentru că îşi bea sângele. Astfel Chinnamasta încarnează întregul proces al sacrificiului care simbolizează întreaga lume văzută prin intermediul procesului de creaţie, menţinere şi distrugere. Reprezentarea ei ca o zeiţă ce are capul tăiat este terifiantă pentru mentalul ce simte că limitele sale sunt distruse.

Prin înţelepciunea specifică lui Chinnamasta discernământul este trezit şi Adevărul despre tine însuţi şi întreaga lume ţi se revelează.

Shankaranarayanan spune: ”Chinnamasta este tunetul care distruge toate forțele antidivine; ea este strălucirea ascunsă în inima norului. Stăpânind peste Divina Minte, ea acționează prin mintea umană și este simțul de dincolo de simțuri. Există cinci simțuri ale acțiunii – karmendriyas și cinci simțuri ale cunoașterii – jnănendriyas; mintea este considerată de către gânditorii indieni ca fiind al unsprezecelea simț. De fapt, ea este cunoscută ca antah karana,  prin care ochiul vede, urechea aude și celelalte simțuri își îndeplinesc funcțiile. Omul devine stăpân peste simțurile lui grație forței lui Chinnamasta.

Chinnamasta reprezintă forța neîmblânzită, puterea extraordinară a Supremului.

Chinnamasta își are sediul în cap, în locul dintre sprâncene, în ajna cakra; este puterea voinței superioare și a viziunii supramentale.”

Un comentariu

Din categoria Tantra Shastra