Arhive pe categorii: Articole

Din înţelepciunea lui Rumi

Deşi apari sub o formă umană

Esenţa ta este Conştiinţă pură.

Tu eşti păzitorul fără de frică al

Luminii divine.

Aşa că, vino, întoarce-te la rădăcina propriului tău suflet.

Când pierzi orice simţ al personalităţii

legăturile a mii de lanţuri dispar.

Abandonează-te complet,

întoarce-te la rădăcina propriului tău suflet.

Eşti urmaşul lui Adam, prin Cuvântul pur al lui Dumnezeu,

dar ţi-ai întors privirea spre

spectacolul gol al acestei lumi.

Cum poţi să te mulţumeşti cu atât de puţin?

Aşa că, vino, întoarce-te la rădăcina propriului tău suflet.

De ce eşti aşa de încântat de lumea asta

când o mină de aur este în interiorul tău?

Deschide ochii şi vino

întoarce-te la rădăcina propriului tău suflet.

Ai fost născut din razele Măreţiei lui Dumnezeu

când stelele erau într-un loc perfect.

Cât timp vei suferi de loviturile unei mâini inexistente?

Aşa că, vino, întoarce-te la rădăcina propriului tău suflet.

Shams din Tabriz, Regele tavernei,

ţi-a înmânat o cupă,

Şi Dumnezeu în toată gloria Lui toarnă vinul.

Aşa că vino! Bea!

întoarce-te la rădăcina propriului tău suflet.

Sufletul sufletelor, viaţa tuturor vieţilor – tu eşti Acela.

Văzut şi nevăzut, mişcător şi nemişcător – tu eşti Acela.

Drumul care duce la Oraş este fără sfârşit;

Du-te fără cap şi fără picioare şi deja vei fi acolo.

Ce altceva ai putea fi? – tu eşti Acela.

Publicitate

Scrie un comentariu

Din categoria Articole

Sfântul Fior

Un extras din  Acatistul Rugul Aprins al Maicii Domnului trimis de Georgeta, cu Iubire:

ICOS 4, Pasare de foc – rasuflarea-

Aprinsa floare a necovarsitei vapai
Tu chip al pacii vazut in foc, intr-un ocol de racoare, apleaca-te acum, preabuna, peste noi,
Si sub blanda ta indurare darnic ne da sa putem afla darul cel rar, al Sfantului Fior,
rasuflu cel larg al odihnitului zbor din pieptul porumbitei de argint…
Si ne trece in faptura, fiecaruia in parte, acest aprins tain de bunatate,
rupt chiar de la suflarea ta…
Bucura-te maiestrita aflare a talcului de-nchinaciune,
Bucura-te Mireasa, urzitoare de nesfarsita rugaciune!

Scrie un comentariu

Din categoria Articole

Despre lecţiile de hridaya yoga (yoga Inimii Spirituale) în România

Miercuri am făcut un program de hridaya yoga la sala Centrului de Meditaţie Kamala din Braşov. Era o întâlnire de vacanţă la care puteau participa toţi cei care doreau, indiferent de nivelul la care ajunseseră la curs.  Ne-am bucurat să ne reîntâlnim după mai mult timp în care eu nu mai participasem la cursurile lor. Au fost şi persoane pe care nu le-am mai văzut până atunci , dar am constatat că aveau acelaşi suflet frumos pe care îl descoperisem şi în ceilalţi. Şi m-am minunat din nou, cât de plin de armonie este totul.

Lecţiile de yoga (hridaya yoga) pe care le facem la Centrul Kamala au o specificitate aparte. Punem în centru Inima, trăirea profundă a vieţii, cu toată Inima. Aşa cum corpul fizic are Inima ca izvor al vieţii, întreaga noastră fiinţă, cu toate componentele ei fizice şi subtile, energetice, cu tot ceea ce este ea şi dincolo de aspectele materiale, are ca sursă şi totodată ca esenţă – Sinele sau Inima spirituală cum mai este numit. Termenul sanscrit este atman.

Fiecare om a simţit sau a intuit că este mai mult decât corpul fizic, mai mult decât energiile, sentimentele, gândurile sale. El doar le are pe toate acestea. Un mare yoghin – Ramana Maharishi – ne îndeamnă să descoperim cine este acesta, Cel care are corpul, simte, gândeşte, există… ”Cine sunt eu?” este cea mai importantă întrebare. Ea nu se referă la egoul ce are diferite personalităţi – este fie bărbat, femeie, geniu, păstor, poet, fizician… Acestea sunt doar roluri… ca într-o piesă de teatru în care EL pe scenă fiind este oricare dintre toţi aceştia, dar odată ajuns acasă revine la ceea ce este cu adevărat.

Hridaya yoga (yoga Inimii Spirituale) ne ajută să facem această cale către cine suntem noi dincolo de orice roluri am avea în această lume. Mergem astfel Acasă, ne regăsim esenţa, adevărul existenţei, găsim răspunsul la întrebarea fundamentală ”Cine sunt eu?”. Facem aceasta străbătând un drum parcurs de mulţi înaintea noastră. Avem metode speciale: de meditaţie, de ritmare a respiraţiei, de folosire a energiilor prin tehnici posturale (asana). Toate acestea sunt instrumente necesare în călătoria către Inima noastră. Sunt totodată şi metode contemplative, pentru cei mai visători dar şi tehnici puternice pline de dinamism.

De ce ar fi nevoie pentru a începe lecţiile de hridaya yoga? De dorul tău de a trăi cu toată Inima. 

Scrie un comentariu

Din categoria Articole

Liniştirea minţii în meditaţia Hridaya

„Exista ritmuri respiratorii care faciliteaza linistirea mintii. Retentiile pe vid si pe plin de 2-3 secunde, introduse intr-un ritm respirator normal, sunt de natura sa genereze o stare de liniste si chiar vid mental care ulterior poate fi mentinuta pe intreaga durata a ciclului respirator si apoi pe intreaga durata a meditatiei.

In traditia buddhista, in meditatiile de tip Vipassana, exista diferite metode care au drept scop controlul mintii, pregatirea starii de luciditate si vigilenta a mintii, capabila sa investigheze apoi realitati din ce in ce mai subtile ale universului nostru interior, psihicul, starea mintii, tendintele launtrice, pentru ca ulterior sa fie pregatita pentru a investiga realitatile esentiale ale lumii. Astfel, se ajunge, in traditia buddhista, la starea de iluminare. Evident, aceasta apropiere de realitatea divina nu se mai face rational, dar mintea trebuie sa-si pastreze luciditatea pe intreaga durata a meditatiei.

Dar mintea, daca ramane focalizata pe o lunga perioada de timp asupra unui obiect, fara a se produce acel fenomen de transcendere spontana a ei (fenomen care cere o anumita experienta spirituala launtrica asociata evident cu anumite atitudini de abandon a cunoasterii discursive si implicit a mintii si a egoului), deci daca mintea ramane focalizata intr-un mod egotic asupra obiectului, exista o incrancenare si implicit apare apoi o stare de oboseala ce face ca mintea sa-si devieze atentia de la obiectul initial. Acesta este motivul pentru care, in pofida eforturilor depuse, constatam sau, mai bine zis, ne trezim la un moment dat ca mintea vagabondeaza.

Acesta este si sensul unei afirmatii pe care, in traditia crestina de aceasta data, sfantul Callistus o facea cu privire la minte care era comparata cu o apa care curge:

“Unele ape vii sau curgatoare curg repede, altele sunt linistite si calme. Primele, modificandu-se repede nu pot ramane murdare o lunga perioada de timp si chiar daca uneori devin usor incarcate de mâl, miscarea lor le curata din nou cu repeziciune. Dar daca curgerea apei se schimba si devine foarte lenta, apa este din nou usor umpluta de murdarii si ramane pentru lungi perioade asa, prin nemiscarea sa; si singura cale de a o curata este sa o faci sa curga mai repede.”

Putem intelege mai bine aceste afirmatii daca ne gandim la modul in care in buddhism se obtine starea de atentie a mintii si de vigilenta. Ei au constatat ca atentia constant indreptata asupra miscarii respiratorii este de natura sa linisteasca treptat mintea. In acest mod putem proceda si noi, mai ales la inceputul meditatiei, sau ori de cate ori observam ca mintea este dispersata, pentru a o pregati astfel in vderea “coborarii” in Inima.

În meditatiile de tip Vipassana se ofera diferite tehnici prin care mintea devine constienta asupra unor senzaţii ale corpului fizic, provocate, în general, de respiraţie. De exemplu, focalizarea se realizează succesiv asupra ombilicului şi asupra vârfului nasului, corespunzător inspiraţiei şi respectiv expiraţiei. Senzaţiile corporale pe care respiraţia le generează pot fi resimţite pe întreg acest traseu, în diferite părţi ale corpului. Evident, ombilicul nu este o parte a aparatului respirator, dar senzaţiile asociate respiraţiei pot fi cu siguranţă percepute acolo (vorbim si in hatha yoga de respiratie abdominala).

În meditaţia de Revelare a Inimii Spirituale, pentru că centrarea si implicit focalizarea mintii se realizează în Inimă sau mai bine zis in zona de proiectie a Sinelui, in mijlocul pieptului, usor spre dreapta, putem să amplificăm in mod suplimentar această forţă a focalizării şi să o reîntărim prin atenţia asupra senzaţiilor pe care respiraţia le creează în zona pieptului în punctul situat în extremitatea din dreapta a inimii fizice.

Prin urmare, focalizarea asupra senzaţiilor respiratorii în zona pieptului, vor ajuta mintea să se focalizeze cât mai des asupra realitatii spirituale a Inimii. Constientizarea constanta a senzatiilor respiratorii la acest nivel confera acel dinamism al atentiei la care se referea sfantul Callistus, prevenind astfel „mâlul”, caracterul greoi si opac al mintii care oboseste in concentrare si devine “statuta”.

În meditaţiile de revelare a Sinelui şi în general urmând această metodă, se ajunge treptat să căpătăm o bucurie şi o obişnuinţă divină a centrării spontane în Inima Spirituala, fiind atenti la senzatiile foarte fine asociate respiratiei in aceasta zona (a pieptului). (Precizam ca acest gen de constientizare nu are nici o legatura cu amplitudinea respiratiei sau felul respiratiei. Prin aceasta nu ne referim la faptul ca respiratia ar trebui sa devina mai scurta, sa se realizeze predominant toracic sau sa implice vreo modificare a ritmului respirator.)

Procedand cat mai des astfel se ajunge la o intimitate in universul spiritual al Inimii si se obtine o divina obisnuinta a centrarii in Inima care se poate mentine oricand, de exemplu chiar si inainte de a adormi si care se va resimti apoi spontan si in timpul somnului, in vise sau imediat la trezirea din somn, ca si cum am veni din lumea somnului cu continuitatea acestei centrari in Inima.”

                                                                                                                         Note de curs – Sahajananda

Scrie un comentariu

Din categoria Articole

Revelaţia lui Ramana Maharishi despre moarte

„Într-o zi stăteam singur la primul etaj din casa unchiului meu. Eram într-o stare normală de sănătate. Rareori aveam vreo boală. Dormeam foarte adânc. Aşa că, în acea zi, eram singur şi nu aveam nici o problemă de sănătate. Dar o inconfundabilă şi neaşteptată frică de moarte m-a cuprins. Am simţit că urmează să mor. De ce am simţit aşa, nu poate fi explicat în nici un fel prin ceea ce am simţit în corp. Şi nici nu mi-am putut explica ulterior. Nu m-a preocupat să ştiu dacă frica era adânc înrădăcinată. Am simţit ”Voi muri acum” şi dintr-o dată au apărut gânduri legate de ce ar trebui să fac. Nu vroiam să consult doctori nici să întreb oameni în vîrstă sau prieteni. Am simţit că trebuie să rezolv singur situaţia.

Şocul fricii de moarte m-a făcut dintr-o dată introvertit sau interiorizat.

Mi-am spus în gând ” Acum moartea a venit. Ce înseamnă asta? Ce moare? Corpul moare. Dintr-o dată m-am comportat ca şi cum aş fi murit. Mi-am întins braţele şi le-am ţinut rigide ca şi cum ”rigor-mortis” s-ar fi instalat. Am imitat un cadavru pentru a da un character cât mai real investigării ulterioare.

Mi-am oprit respiraţia şi am ţinut gura închisă, presând buzele una de alta aşa încât nici un sunet să nu scape. Să nu rostesc cuvântul ”eu” şi nici un alt cuvânt. ”Bine,”mi-am spus, ”acest corp rigid e mort. Va fi dus la locul de incinerare şi va fi ars şi redus la cenuşă. Dar cu moartea acestui corp, mor şi eu? Este corpul acesta ”eu”? Acest corp este inert şi tăcut. Dar eu simt toată forţa personalităţii mele şi chiar sunetul ”eu” în interiorul meu – diferit de corp. Deci ”eu” sunt un spirit , ceva care transcende corpul. Corpul material moare, dar spiritul ce îl transcende nu poate fi atins de moarte. Aşa că eu sunt spirit nemuritor.”

Acestea toate nu au reprezentat un simplu proces intelectual, ci m-au străfulgerat ca adevărul cel viu, ceva ce am perceput imediat, aproape fără cuvinte. ”eu” era ceva foarte real, singurul aspect real din acea stare, iar toate activităţile conştiente care erau conectate cu corpul meu erau centrate în el. De atunci încolo”Eul”, sau Sinele meu, mi-a captat atenţia printr-o fascinaţie puternică. Frica de moarte a dispărut odată pentru totdeauna. Absorbţia în Sine a continuat din acel moment până acum. Alte gânduri pot să vină şi să plece ca notele diferite ale unui muzician, dar ”Eu” continuă ca nota fundamentală care acompaniază şi se combină cu toate celelalte note. Indiferent dacă corpul meu vorbeşte, merge sau face altceva, sunt mereu centrat în ”Eu”(atman, Sinele, Inima Spirituală, n.m).

Când stau cu membrele întinse şi refac mental scena morţii realizez cum corpul meu ar putea fi dus la incinerare şi totuşi eu voi trăi, o forţă, o poţi numi forţa atmic-ă (puterea lui atman) sau în oricare alt fel, înfloreşte în mine şi pune posesie pe mine. Astfel, datorită ei am fost renăscut şi am devenit un om nou.”

Scrie un comentariu

Din categoria Articole

Hridaya yoga – un răspuns şi o cale

În toamna acestui an Centrul de Meditaţie şi Yoga – Kamala va continua lecţiile de hridaya yoga în Bucureşti şi Braşov. Pentru noi este o bucurie şi în acelaşi timp viaţa în cursul ei firesc, normal.

De ce am ales hridaya yoga? În primul rând pentru că este o cale ce prin metodele ei te duce către adevărul existenţei, către splendoarea sufletului. Pentru că indiferent ce profesie ai, ce vise întrezăreşti, ce îţi propui în viaţă, toate pornesc de la tine, din centrul fiinţei tale. Această esenţă este numită în sanscrită atman şi de multe ori se traduce prin sine, sau în tradiţiile contemplative – Inima Spirituală, iar în hridaya yoga totul este orientat pentru descoperirea acestei pure realităţi.

Omul doreşte să fie sănătos, să fie fericit… doreşte să Fie. Acest A FI trăit cu adevărat este scopul şi încununarea oricărei vieţi, chiar dacă într-o etapă a vieţii vrei să fii ceva,  sau cineva… În spatele tuturor dorinţelor umane este aspiraţia de totală împlinire, aspiraţia către eternitate. Dar, manifestată parţial ea este  acum o dorinţă, apoi o alta… până ce ajungi să ai curajul şi luciditatea şi maturitatea să îţi dai seama că vrei să ştii cine eşti tu.

Cine eşti tu? Eşti corpul fizic? Tu doar ai un corp fizic. Nu eşti nici energiile; tu le dirijezi şi le foloseşti. Eşti sentimentele? Dar sentimentele apar şi dispar, le poţi evoca sau estompa. Tu nu eşti sentimentele tale. Eşti gândurile? Gândurile vin şi pleacă, au un început şi un sfârşit, le poţi chema sau le poţi îndepărta. Nu eşti gândurile. Cine eşti tu? Nu poţi să răspunzi spunându-ţi numele, sau profesia sau statutul social sau familial. Acestea sunt doar rolurile tale în această lume. Aşadar… Cine eşti tu? Nu te grăbi să răspunzi acum. Descoperirea răspunsului îţi poate lua mai multe vieţi. Dar, grăbeşte-te să începi drumul spre tine. Calea.

Un mare yoghin – Ramana Maharishi spunea că asta este tot ceea ce ai de făcut petru a trăi cea mai înaltă realitate, cel mai pur adevăr: să afli cine eşti tu şi astfel vei atinge sursa a tot şi centrul universului. Vei ajunge la Inima ta care este una cu Inima lumii. Cine eşti tu? Aceasta nu este doar o întrebare, ci este cea mai importantă întrebare. Temă de meditaţie şi ghid de pătrundere în cel mai mare mister. Ramana Maharishi a deschis o cale şi prin hridaya yoga o urmăm. Vom face şi tehnici pentru atingerea sănătăţii, calmarea minţii, trezirea lucidităţii, a răbdării, perseverenţei, pentru descoperirea păcii interioare şi armoniei. Toate acestea ne pregătesc pentru recunoaşterea Inimii Spirituale. Toţi o simţiţi în momentele de contemplare, de minunare, de tăcere profundă… Este acolo, în adâncul fiinţei. Cel mai uşor o simţi în zona pieptului, un deget spre dreapta. Ca un fior, o uşoară încălzire, un loc de unde radiază iubirea şi forţa şi tot.

Fii în Inima ta. Fii fericit! 

Scrie un comentariu

Din categoria Anunturi, Articole

O vom cunoaşte pe Kamala

India a avut în cadrul spiritualităţii  un rol deosebit de important. Majoritatea căilor de evoluţie provin de acolo. Dar în primul rând se poate aminti referirea la atman, Sinele, Inima Spirituală care este cea mai de seamă moştenire a Indiei.

Sinele, esenţa a tot, se manifestă prin energiile sale şi cea care le înglobează pe toate este Înţelepciunea. Sistemul tantric o descrie prin zece aspecte sau zeiţe care împreună formează Maha Vidya – Marea Înţelepciune.

Dasha Maha Vidya- Cele Zece Mari Înţelepciuni  reprezintă tot atâtea căi de apropiere de realitatea Supremă.

Fiecare dintre aceste Maha Vidya poate fi cunoscută şi trezită în tine însuţi prin diferite modalităţi specifice. Apropierea de ele se face gradat şi poate fi realizată pe mai multe nivele, aceasta în funcţie şi de aspiraţiile şi necesităţile individuale.

Dasha Maha Vidya sunt totodată energii fundamentale atât umane cât şi cosmice, adevărate matrice ale întregii manifestări.  De exemplu Sundari este frumuseţea, Bhuvaneshvari – cunoaşterea, Tara – conştienţa şi compasiunea etc. În articolele din acest blog puteţi găsi informaţii despre fiecare Maha Vidya.

În perioada 22-24 iunie va avea loc un eveniment deosebit la Centrul de Meditaţie Kamala: va fi seminarul consacrat celei de a zecea Înţelepciuni – Kamalatmika (Kamala).  Frumuseţea şi iubirea în deplina  lor manifestare, prosperitatea, bogăţia materială şi spirituală, celebrarea succesului.

Pot participa la această iniţiere şi persoane care nu au fost la nici un alt seminar. Voi reveni cu mai multe detalii.

Scrie un comentariu

Din categoria Anunturi, Articole

Yoga Inimii pentru Inima ta

Hridaya Yoga este yoga prin care iţi reamintesti de Inima ta, este Yoga Inimii Spirituale

Şi ce este yoga? Comuniunea cu tot ceea ce este înălţător, luminos şi plin de iubire. Tot ceea ce ai simţit vreodată că este important pentru tine, tot ceea ce ai trăit ca fiind frumos, toată splendoarea pe care o simţi în momentele de contemplare poţi să le regăseşti în tine însuţi. Nimic nu a murit acolo. Frumuseţea este vie, idealurile tale sunt vii şi lipsite de orice umbră. Mergi spre ele cu încredere. Recheamă-le iar şi iar. Hridaya yoga poate să te înveţe câţiva paşi spre Inima ta. De ce să nu te duci unde îţi sunt visle şi credinţele? De ce să nu te topeşti în serenitatea din adâncul tău? Regăsind toate acestea vei vedea cu alţi ochi lumea, oamenii , prietenii. Îi vei vedea cu ochii Inimii pe cei din jur şi vei şti să te apropii de ei, să-i ajuţi. Astfel înţelegi că aceeaşi Inimă freamătă în ei ca şi în tine, vei iubi această Inimă. 

Căutarea de Sine se deschide către noi prin mai multe raze, fiecare o cale ce te duce Acasa. Hridaya yoga este o cale pură în care instrumentele exterioare, iluziile ce iţi pot da stări, dar nu realizări – nu există. Dezbrăcată de trucuri, fie ele şi pline de intenţii bune, yoga rămâne în esenţa ei. Tu cu Tine însuţi. O mare mistică pe nume Lalla ajungând în Inima Spirituală spunea: ”Acelaşi Dumnezeu se uneşte cu acelaşi Dumnezeu.”

Şi acum o mică completare: în timp ce scriam aceste rânduri am primit un mesaj pe telefon de la o instituţie oarecare, mesaj dintre cele care se trimit automat la mii de oameni. Spunea… ”Inima ta contează. Ai grijă de ea…”. Sincronicitate? Eu am simţit aceasta ca o participare a Universului la ceea ce facem noi la Centrul Kamala, ca pe un îndemn extraordinar, venit să-mi şoptească un profund adevăr. 

Scrie un comentariu

Din categoria Articole

Santosa

Santosa înseamnă mulţumire dar şi serenitate. În Yoga sutra, capitoul 2 Patanjali: ”Dintr-o mare mulţumire răsare fericirea.”

Santosa nu este pasivitate şi acceptare inconştientă, ci este o profundă înţelegere a armoniei existenţei, a rostului fiecărui lucru sau a fiecărei circumstanţe de viaţă. Doar în felul acesta poate să fie calm, pace, mulţumire şi serenitate în suflet.

Există un nivel al conştiinţei limitate, egotice, în care este bine doar ceea ce simte omul că îi aduce lui bine, plăcere, împlinire personală. Însă de multe ori, intercorelaţiile destinice, karma-ice, necesitatea menţinerii unui echilibru la o scară mult mai amplă decât cea personală, duc la evenimente ce pot să pară nedrepte, crude pe acel nivel al individului, dar ele sunt în realitate benefice văzute din planul atotcuprinzător al conştiinţei divine. De aceea, pentru a trăi cu adevărat santosa e necesară atingerea acelei viziuni superioare, transpersonale, unificatoare. Centrarea în Inima Spirituală poate să ofere această perspectivă iluminatorie. Atunci eşti mulţumit cu tine însuţi, în tine însuţi, în Sine. Orice altceva se circumscrie acestei viziuni superioare şi este trăit cu înţelepciune.

Chiar şi dacă nu e încă atins acest nivel înalt de conştiinţă, tendinţa de a vedea ceea ce este bun în orice situaţie, bucuria de a descoperi frumosul, armonia, înţelepciunea ce ni se dăruie prin tot ceea ce este viaţa noastră, poate să trezească santosa în noi. Uneori deşi nu este înţeles pe deplin rostul unor suferinţe sau circumstanţe mai dureroase din viaţă, credinţa că totul este construit şi orchestrat astfel încât să împlinească armonia totului, generează posibilitatea de a depăşi cu serenitate orice obstacol.

Cel care respectă ahimsa (non-violenţa) nu atrage asupra lui gândurile rele ale celorlalţi, şi este mulţumit; respectând aparigraha (non-acumularea) nu-şi doreşte să acumuleze şi este mulţumit; dacă respectă asteya (a nu fura) nu-şi însuşeşte ce este al altcuiva şi este mulţumit şi netulburat de ceilalţi.

Neşansa, greşelile pe care le face sau nereuşitele nu creează nemulţumire în cel care respectă santosa, deoarece el înţelege că toate îşi au rostul lor în jocul conştiinţei şi toate contribuie până la urmă pentru evoluţia sa.

A trăi în prezent este firesc pentru cel care aspiră să trăiască mulţumit. El nu este obsedat de grijile viitorului şi nici tulburat de umbrele trecutului.

De asemenea, această atitudine implică o stare de egalitate mentală atât în cazul succesului cât şi în cazul insuccesului. În Bhagavad-Gita, cap.2, Krishna îi spune lui Arjuna:

„Atunci când un om, o Partha, elimină din minte toate dorinţele şi când este mulţumit prin Sine, se spune despre acel om că este ferm în înţelegerea sa”.

„Cel care nu se implică în supărări şi care nu se lasă dominat de plăceri, cel care a părăsit orice dorinţă şi atracţie, cât şi teama şi mânia, acela să ştii că este ferm în înţelepciunea sa”.

„Cel pe care nici un lucru exterior nu-l afectează, fie că primeşte binele fie că primeşte răul, cel care nu urăşte şi care nu se mai complace în plăceri efemere, acela să ştii că este ferm în înţelepciunea sa”.

Nemulţumirea este una din limitările impuse de maya prin avidya (ignoranţa) şi trebuie să fie îndepărtată, deoarece ea atrage multe complexe de inferioritate şi în unele situaţii chiar induce boli psihice.

Calmul minţii, santosa în plan mental asigură premizele unei meditaţii reuşite.

Trăind mulţumit, ajungi la fericirea ce îţi poate deschide porţile Inimii Spirituale.

Acceptarea senină a vieţii este foarte bine cuprinsă în cuvintele unui maestru buddist: ”Când îmi este foame mănânc, când sunt obosit mă culc”. Eşti atunci în armonie cu totul şi laşi ca armonia Totului să se reflecte deplin în tine.

Un comentariu

Din categoria Articole

Din înţelepciunea lui Rumi

Sunt un atom;

Tu eşti pentru mine

precum chipul Soarelui.

Sunt bolnav de iubire

şi Tu eşti leacul pentru mine.

Fără aripi, fără podoabe,

Zbor căutându-te pe Tine.

Am devenit o petală de trandafir

şi Tu eşti vântul pentru mine.

Ia-mă cu Tine în zbor!

Scrie un comentariu

Din categoria Articole