Arhive pe etichete: conştiinţă

Hridaya yoga – un răspuns şi o cale

În toamna acestui an Centrul de Meditaţie şi Yoga – Kamala va continua lecţiile de hridaya yoga în Bucureşti şi Braşov. Pentru noi este o bucurie şi în acelaşi timp viaţa în cursul ei firesc, normal.

De ce am ales hridaya yoga? În primul rând pentru că este o cale ce prin metodele ei te duce către adevărul existenţei, către splendoarea sufletului. Pentru că indiferent ce profesie ai, ce vise întrezăreşti, ce îţi propui în viaţă, toate pornesc de la tine, din centrul fiinţei tale. Această esenţă este numită în sanscrită atman şi de multe ori se traduce prin sine, sau în tradiţiile contemplative – Inima Spirituală, iar în hridaya yoga totul este orientat pentru descoperirea acestei pure realităţi.

Omul doreşte să fie sănătos, să fie fericit… doreşte să Fie. Acest A FI trăit cu adevărat este scopul şi încununarea oricărei vieţi, chiar dacă într-o etapă a vieţii vrei să fii ceva,  sau cineva… În spatele tuturor dorinţelor umane este aspiraţia de totală împlinire, aspiraţia către eternitate. Dar, manifestată parţial ea este  acum o dorinţă, apoi o alta… până ce ajungi să ai curajul şi luciditatea şi maturitatea să îţi dai seama că vrei să ştii cine eşti tu.

Cine eşti tu? Eşti corpul fizic? Tu doar ai un corp fizic. Nu eşti nici energiile; tu le dirijezi şi le foloseşti. Eşti sentimentele? Dar sentimentele apar şi dispar, le poţi evoca sau estompa. Tu nu eşti sentimentele tale. Eşti gândurile? Gândurile vin şi pleacă, au un început şi un sfârşit, le poţi chema sau le poţi îndepărta. Nu eşti gândurile. Cine eşti tu? Nu poţi să răspunzi spunându-ţi numele, sau profesia sau statutul social sau familial. Acestea sunt doar rolurile tale în această lume. Aşadar… Cine eşti tu? Nu te grăbi să răspunzi acum. Descoperirea răspunsului îţi poate lua mai multe vieţi. Dar, grăbeşte-te să începi drumul spre tine. Calea.

Un mare yoghin – Ramana Maharishi spunea că asta este tot ceea ce ai de făcut petru a trăi cea mai înaltă realitate, cel mai pur adevăr: să afli cine eşti tu şi astfel vei atinge sursa a tot şi centrul universului. Vei ajunge la Inima ta care este una cu Inima lumii. Cine eşti tu? Aceasta nu este doar o întrebare, ci este cea mai importantă întrebare. Temă de meditaţie şi ghid de pătrundere în cel mai mare mister. Ramana Maharishi a deschis o cale şi prin hridaya yoga o urmăm. Vom face şi tehnici pentru atingerea sănătăţii, calmarea minţii, trezirea lucidităţii, a răbdării, perseverenţei, pentru descoperirea păcii interioare şi armoniei. Toate acestea ne pregătesc pentru recunoaşterea Inimii Spirituale. Toţi o simţiţi în momentele de contemplare, de minunare, de tăcere profundă… Este acolo, în adâncul fiinţei. Cel mai uşor o simţi în zona pieptului, un deget spre dreapta. Ca un fior, o uşoară încălzire, un loc de unde radiază iubirea şi forţa şi tot.

Fii în Inima ta. Fii fericit! 

Scrie un comentariu

Din categoria Anunturi, Articole

Kamalatmika – încununarea noastră

Există o nesfârşită dorinţă de libertate şi de fericire în fiecare om. Este uşor de înţeles de ce este nesfârşită… ea tinde să cuprindă nefârşitul. De multe ori vrem să ne depăşim limitele şi intrăm în tărâmul viselor, ne construim propriile poveşti de viaţă sau de iubire şi cu speranţe inepuizabile ardem interior pentru a ne transforma în viaţa în eternitate. Toate acestea se văd în toate planurile vieţii: oamenii vor să exploreze necunoscutul, să-şi crească puterea de influenţă, să se expansioneze în spaţiu, în timp…

Libertatea ca şi fericirea se găsesc în conştiinţă. Altfel ele sunt limitate, parţiale şi pentru că se manifestă într-un domeniu limitat şi pentru că nimic din această lume, nici un fel de avere sau relaţie nu poate aduce împlinirea deplină pe care o cauţi.

Această împlinire o simţi ca pe o încununare a tot ceea ce eşti, ca pe o sărbătoare ce se întinde de la domeniul sacrului la cel al vieţii obişnuite şi poartă numele de Kamalatmika. Ea este înţelepciunea, Maha Vidya, ce te conduce la sărbătoarea existenţei, a fericirii, a frumuseţii, a iubirii.

Este splendoarea divină, dar şi a naturii, a sufletului, a omului.

În seminariile precedente de Tantra shastra am învăţat despre alte aspecte ale Înţelepciunii. Am străbătut împreună domeniile vaste ale conştiinţei aşa cum se reflectă ea prin nouă dintre razele ei şi am ajuns la a zecea – Kamala. Am ajuns la sărbătoarea din finalul oricărui drum frumos, am ajuns la culegerea fructelor dulci ale grădinii Maha Vidya.

Timpul este acum simţit în adevărata lui dimensiune – cea a eternităţii prin graţia lui Kali.

Conştienţa şi compasiunea sunt trezite prin graţia lui Tara.

Iubirea fundamentală ce menţine întreaga creaţie ne face să vibrăm până în adâncul sufletului prin graţia lui Tripura Sundari.

Cunoaşterea este deschisă spre desăvârşire prin graţia lui Bhuvaneshvari.

Focul ardent al lui Tripura Bhairavi ne purifică viaţa şi perspectiva spirituală.

Chinnamasta ne umple de curajul necesar unei evoluţii nestăvilite.

Dhumavati ne oferă pacea vidului beatific.

Fascinaţia ce izvorăşte din Inima Spirituală ne ghidează calea spre desăvârşire prin forţa lui Bagalamukhi.

Natura întreagă participă la armonia vieţii noastre prin graţia lui Matangi.

Kamalatmika ne va binecuvânta acum stabilizarea acestor înţelepciuni în noi şi ne va arăta cum poate fi trăită viaţa în belşug, fericire şi iubire, ca o nesfârşită sărbătoare.

La seminarul din 22-24 iunie de la Centrul de Meditaţie Kamala pot participa şi cei care nu au mai fost la alte seminarii.

Inscrieri la Veronica: 0731.32.42.41

Un comentariu

Din categoria Anunturi, Tantra Shastra

Yoga Inimii pentru Inima ta

Hridaya Yoga este yoga prin care iţi reamintesti de Inima ta, este Yoga Inimii Spirituale

Şi ce este yoga? Comuniunea cu tot ceea ce este înălţător, luminos şi plin de iubire. Tot ceea ce ai simţit vreodată că este important pentru tine, tot ceea ce ai trăit ca fiind frumos, toată splendoarea pe care o simţi în momentele de contemplare poţi să le regăseşti în tine însuţi. Nimic nu a murit acolo. Frumuseţea este vie, idealurile tale sunt vii şi lipsite de orice umbră. Mergi spre ele cu încredere. Recheamă-le iar şi iar. Hridaya yoga poate să te înveţe câţiva paşi spre Inima ta. De ce să nu te duci unde îţi sunt visle şi credinţele? De ce să nu te topeşti în serenitatea din adâncul tău? Regăsind toate acestea vei vedea cu alţi ochi lumea, oamenii , prietenii. Îi vei vedea cu ochii Inimii pe cei din jur şi vei şti să te apropii de ei, să-i ajuţi. Astfel înţelegi că aceeaşi Inimă freamătă în ei ca şi în tine, vei iubi această Inimă. 

Căutarea de Sine se deschide către noi prin mai multe raze, fiecare o cale ce te duce Acasa. Hridaya yoga este o cale pură în care instrumentele exterioare, iluziile ce iţi pot da stări, dar nu realizări – nu există. Dezbrăcată de trucuri, fie ele şi pline de intenţii bune, yoga rămâne în esenţa ei. Tu cu Tine însuţi. O mare mistică pe nume Lalla ajungând în Inima Spirituală spunea: ”Acelaşi Dumnezeu se uneşte cu acelaşi Dumnezeu.”

Şi acum o mică completare: în timp ce scriam aceste rânduri am primit un mesaj pe telefon de la o instituţie oarecare, mesaj dintre cele care se trimit automat la mii de oameni. Spunea… ”Inima ta contează. Ai grijă de ea…”. Sincronicitate? Eu am simţit aceasta ca o participare a Universului la ceea ce facem noi la Centrul Kamala, ca pe un îndemn extraordinar, venit să-mi şoptească un profund adevăr. 

Scrie un comentariu

Din categoria Articole

Santosa

Santosa înseamnă mulţumire dar şi serenitate. În Yoga sutra, capitoul 2 Patanjali: ”Dintr-o mare mulţumire răsare fericirea.”

Santosa nu este pasivitate şi acceptare inconştientă, ci este o profundă înţelegere a armoniei existenţei, a rostului fiecărui lucru sau a fiecărei circumstanţe de viaţă. Doar în felul acesta poate să fie calm, pace, mulţumire şi serenitate în suflet.

Există un nivel al conştiinţei limitate, egotice, în care este bine doar ceea ce simte omul că îi aduce lui bine, plăcere, împlinire personală. Însă de multe ori, intercorelaţiile destinice, karma-ice, necesitatea menţinerii unui echilibru la o scară mult mai amplă decât cea personală, duc la evenimente ce pot să pară nedrepte, crude pe acel nivel al individului, dar ele sunt în realitate benefice văzute din planul atotcuprinzător al conştiinţei divine. De aceea, pentru a trăi cu adevărat santosa e necesară atingerea acelei viziuni superioare, transpersonale, unificatoare. Centrarea în Inima Spirituală poate să ofere această perspectivă iluminatorie. Atunci eşti mulţumit cu tine însuţi, în tine însuţi, în Sine. Orice altceva se circumscrie acestei viziuni superioare şi este trăit cu înţelepciune.

Chiar şi dacă nu e încă atins acest nivel înalt de conştiinţă, tendinţa de a vedea ceea ce este bun în orice situaţie, bucuria de a descoperi frumosul, armonia, înţelepciunea ce ni se dăruie prin tot ceea ce este viaţa noastră, poate să trezească santosa în noi. Uneori deşi nu este înţeles pe deplin rostul unor suferinţe sau circumstanţe mai dureroase din viaţă, credinţa că totul este construit şi orchestrat astfel încât să împlinească armonia totului, generează posibilitatea de a depăşi cu serenitate orice obstacol.

Cel care respectă ahimsa (non-violenţa) nu atrage asupra lui gândurile rele ale celorlalţi, şi este mulţumit; respectând aparigraha (non-acumularea) nu-şi doreşte să acumuleze şi este mulţumit; dacă respectă asteya (a nu fura) nu-şi însuşeşte ce este al altcuiva şi este mulţumit şi netulburat de ceilalţi.

Neşansa, greşelile pe care le face sau nereuşitele nu creează nemulţumire în cel care respectă santosa, deoarece el înţelege că toate îşi au rostul lor în jocul conştiinţei şi toate contribuie până la urmă pentru evoluţia sa.

A trăi în prezent este firesc pentru cel care aspiră să trăiască mulţumit. El nu este obsedat de grijile viitorului şi nici tulburat de umbrele trecutului.

De asemenea, această atitudine implică o stare de egalitate mentală atât în cazul succesului cât şi în cazul insuccesului. În Bhagavad-Gita, cap.2, Krishna îi spune lui Arjuna:

„Atunci când un om, o Partha, elimină din minte toate dorinţele şi când este mulţumit prin Sine, se spune despre acel om că este ferm în înţelegerea sa”.

„Cel care nu se implică în supărări şi care nu se lasă dominat de plăceri, cel care a părăsit orice dorinţă şi atracţie, cât şi teama şi mânia, acela să ştii că este ferm în înţelepciunea sa”.

„Cel pe care nici un lucru exterior nu-l afectează, fie că primeşte binele fie că primeşte răul, cel care nu urăşte şi care nu se mai complace în plăceri efemere, acela să ştii că este ferm în înţelepciunea sa”.

Nemulţumirea este una din limitările impuse de maya prin avidya (ignoranţa) şi trebuie să fie îndepărtată, deoarece ea atrage multe complexe de inferioritate şi în unele situaţii chiar induce boli psihice.

Calmul minţii, santosa în plan mental asigură premizele unei meditaţii reuşite.

Trăind mulţumit, ajungi la fericirea ce îţi poate deschide porţile Inimii Spirituale.

Acceptarea senină a vieţii este foarte bine cuprinsă în cuvintele unui maestru buddist: ”Când îmi este foame mănânc, când sunt obosit mă culc”. Eşti atunci în armonie cu totul şi laşi ca armonia Totului să se reflecte deplin în tine.

Un comentariu

Din categoria Articole

Invitaţie la retragere în Inima ta

Retragerea hridaya de meditaţii pentru revelarea Inimii Spirituale (atman) va avea loc la Centrul de Meditaţie Kamala în perioada 6-8 aprilie 2012.

Unul din cei mari mari yoghini cunoscuţi, Ramakrishna recomanda să te retragi pentru a medita 3 luni pe an, sau trei săptămâni sau dacă nu, măcar trei zile.

Programul va începe vineri ora 17. De vineri seara până la terminarea retragerii, duminică seara, toti participanţii vor respecta mauna (nu vor vorbi), aşa cum se recomanda în toate tradiţiile contemplative, în isihasm, pentru a crea premisele unei bune interiorizări.

Mâncarea va fi lacto-vegetariană, nu se vor consuma: carne, alcool, tutun, cafea.

Cei care doresc să se regăsească pe ei înşişi, să se liniştească, să întrerupă curgerea agitată a vieţii cu o oază de pace şi spiritualitate pot participa, chiar dacă nu au mai practicat meditaţia sau yoga.

În cadrul acestei retrageri vor fi meditatii, recomandări, metode şi elemente practice, meditaţii cu directă îndrumare, conferinţe cu diferite teme, printre care:

– Metoda de introspecţie a lui Ramana Maharishi folosind întrebarea “Cine sunt Eu?”;

–  Freamătul mistic (spanda), conştiinţa martor, resorbţia sentimentului “Eu” în sursa sa, despre conţinutul şi calitatea minţii, iubirea pură ca expresie a conştiinţei unităţii, tăcerea ca substrat al existenţei.

Adâncirea în meditaţie, folosind două metode din tradiţia Mahamudra: “prinderea minţii agitate” şi “stabilizarea minţii în starea de linişte”;

– Cele patru etape fundamentale în procesul Revelării Inimii Spirituale;

-Tehnici de liniştire a minţii folosind controlul respiraţiei;

– Principiile fundamentale de transformare spirituala în Advaita Vedanta.

– Metode de a translata de la conştiinţa individuală la Conştiinţa Unitaţii Divine.

-Minunarea faţă de frumuseţea Inimii Spirituale.

Retragerea se va termina cu împărtăşirea experienţelor şi discuţii pe baza temelor prezentate.

Înscrieri la telefon: 0731324241 sau la adresa: contact@kamala.ro

Scrie un comentariu

Din categoria Anunturi

Stithinasakali

”Fixându-se în mijlocul dute-vino-ului din centru unde se unifică mişcările roţii suflului care a îmblânzit cuplul înaripat, prin flacăra sa Cel foarte pur a apus la orizont. O omagiez pe ea, Stithinasakali, Cea plină de pace.(Kramastotra)

Cei doi cai sălbatici care sunt îmblânziţi şi readuşi la ea, Kali, sunt suflurile prana şi apana.Interacţiunea lor unifică cele două dvadasanta situate una în inimă şi alta în exterior. Aici Kali îşi fixează reşedinţa; ea nu este altceva decât vibraţia care se manifestă graţie acestei interacţiuni unificatoare a inspiraţiei şi expiraţiei; ea accede în centrul interior cel mai elevat şi apoi iese în exterior din dorinţa ei de fericire cosmică şi pentru a umple universul. Făcând aceasta ea şterge distincţiile între inspiraţie şi expiraţie, externă şi internă. Atunci plină de linişte, odihnindu-se în ea însăşi, ea consumă prin flacăra ei purul subiect conştient încă limitat şi îl determină să-şi piardă limitele în Subiectul universal, spune Abhinavagupta.

Această Kali pune capăt fluctuaţiilor şi duratei pe care o generează, altfel spus universalei schimbări (samsara). Abhinavagupta precizează cu privire la aceasta că fluctuaţiile trebuie să se dizolve chiar în timpul existenţei, devenită inofensivă pentru cel care ştie să i se integreze. Lucrurile nu vor dispare, însă se vor manifesta ca nediferenţiate de Conştiinţa Sinelui şi în ea. În acest punct, nu mai există decât pacea care se revelează pe parcursul suflului inspirat şi expirat.

În mijlocul imobil al roţii, energia plină de linişte va conduce către vidul unificator pe viforoşii bidivii – inspiraţia şi expiraţia – care prin puterea aripilor lor se unesc în punctul de întâlnire al canalelor, însuşi centrul roţii suflului (vayu). Kali sub forma lui kundalini, îi supune după ce a egalizat mişcare lor; ea îi reţine imobili şi fremătători şi, prin aceasta, pune capăt oscilaţiei lor permanente. Kundalini joacă deci, în raport cu suflul inspirat şi expirat, rolul unei corzi întinsă între două puncte fixe, cele două dvadasanta: suflurile care la început oscilau de o parte şi de alta a corzii îşi găsesc punctul de echilibru atunci când coarda este întinsă cu putere, alternanţa lor topindu-se într-o unică mişcare fremătătoare. Întreaga fiinţă începe imediat să vibreze realizând-o pe Kali în esenţa sa vibrantă, cu ajutorul interacţiunii unificatoare a celor două sufluri, afirmă Abhinavagupta.

Scrie un comentariu

Din categoria Tantra Shastra

Rumi – o viaţă pentru iubire

Jalaluddin Rumi a fost un teolog genial, un reprezentant marcant al islamismului, învăţat renumit, adorator al Lui Dumnezeu şi totodată unul din cei mai mari poeţi mistici ai tuturor timpurilor. Numele său întreg este Moulana Jalaluddin Mohammad Ebne Sheikh Bahauddin Mohammad Ebne Housseine Balkhi.
Numit Jalaluddin Balkhi de persani şi de afgani, Rumi s-a născut la 30 septembrie 1207 la Balkh, zonă care a devenit mai târziu parte a Imperiului Persan, iar acum este în Afganistan. A încetat din această viaţă la 17 decembrie 1273.
Rumi înseamnă – “din Anatolia romană”. A fost cunoscut sub acest nume după ce el şi familia sa au emigrat în 1219. S-au îndreptat spre vest; au ajuns mai întâi la Nishapur, apoi Bagdad, Siria şi Meca, iar în final s-au stabilit la Laranda, în Anatolia, la 80 km. de Konya.
Tatăl său a fost un profesor renumit de sufism; a scris un tratat mistic numit “Gnosis” (Cunoaşterea mistică).
Sultanul din Konya l-a invitat pe tatăl lui Rumi să se stabilească acolo. În acel loc Rumi şi-a petrecut restul vieţii, cu excepţia câtorva ani de studiu.
Rumi avea 22 de ani când a ajuns în Konya. Doi ani mai târziu tatăl său a murit iar el a rămas în locul acestuia, fiind un profesor şi îndrumător spiritual foarte respectat în rândul sufiţilor.
Sufismul este considerat a fi tradiţia mistică a islamului. Adepţii acestei căi spirituale au întemeiat ordine monastice, şcoli cu o specificitate greu de înţeles din perspectiva raţiunii occidentale. Pe lângă diferite forme de rugăciune, post, tehnici secrete de meditaţie, calea sufită include arta ridicată la valoarea sa arhetipală profund spirituală şi transformatoare. Muzica, poezia, dansul, pictura au devenit prin sufism căi pure de iluminare. Cuvântul “sufism” are aceeaşi rădăcină cu alte două cuvinte din limba arabă şi anume safa sau “puritate” şi safwa adică “cei aleşi”. Analogia dintre termenul sufism şi puritate a făcut ca aceată religie să fie numită “purificarea inimii” (tasfyat al-qulub), iar aceasta implică modalităţi foarte precise de evoluţie, bazate pe meditaţie.
Cu ajutorul tatălui său şi prin diferite circumstanţe de viaţă, Rumi a acumulat o extraordinară înţelepciune şi cunoaştere spirituală pe această cale. Dar toată această cunoaştere intelectuală a fost zdruncinată  şi reclădită din rădăcini datorită întâlnirii cu un sufit rătăcitor, Shams al-Din din Tabriz. Rumi era tânăr, sobru, respectabil, corect. Shams avea peste şaizeci de ani, era neconvenţional, liber, nebun de iubire pentru Dumnezeu. S-au recunoscut, suflete vii, pline de efervescenţa căutărilor cele mai înalte.
Shams călătoarea mult şi se ruga pentru a găsi un om cu care să împărtăşească ardoarea devoţională. A auzit într-o zi o voce: “Ce vei da în schimb?” “Capul meu!” a răspuns Shams. “Cel pe care-l cauţi este Jalaluddin din Konya.” A urmat astfel întâlnirea cu Rumi în anul 1244. Prietenia lor a fost un fenomen neobişnuit şi plin de mister. Shams nu avea nici un fel de respect pentru autorităţile religioase. El vroia să zboare în Inima Lui Dumnezeu. A aruncat toate cărţile lui Rumi într-o fântână, iar Rumi şi-a abandonat studiile. Petreceau luni de zile împreună, fără să aibă nevoie de nimic din această lume, proiectaţi în tărâmul purei spiritualităţi.
Această comuniune extatică aproape permanentă a produs tulburări în rândul studenţilor lui Rumi. Simţind aceste probleme Shams a dispărut la fel de neaşteptat precum venise. Se spune că acela a fost momentul din care Rumi a început să devină un mare poet, să asculte muzică, să se învărtească în dansuri ameţitoare şi extatice ore în continuu.
După un timp s-a auzit că Shams este în Damasc, iar Rumi şi-a trimis fiul să îi aducă prietenul înapoi. Când Rumi şi Shams s-au întâlnit din nou, au căzut amândoi unul la picioarele celuilalt aşa încât nimeni nu putea şti cine era cel iubit, cine era cel îndrăgostit, maestru sau discipol.
Shams s-a stabilit în casa lui Rumi şi s-a căsătorit cu o fermecătoare tânără alături de care a trăit amorul sacru pătruns de înţelepciunea sufită.
Între cei doi prieteni au început din nou discuţiile mistice fără sfârşit şi geloziile celor din jur i-au încercuit din nou.
În noaptea de 5 decembrie 1248, în timp ce Shams vorbea cu Rumi, a fost chemat până la uşa din spate a casei şi nu s-a mai întors niciodată. S-a presupus că a fost omorât de elevii lui Rumi cu încuviinţarea fiului său – Allaedin. Astfel şi-a dat Shams capul pentru împlinirea unei prietenii mistice nemaiîntâlnite vreodată. Se spune că Shams şi-ar fi acceptat moartea, pentru că altfel nici o forţă pământeană nu ar fi putut să omoare o astfel fiinţă teribilă care era totodată înzestrată cu uimitoare puteri spirituale.
Rumi a plecat s-l caute.
Dispariţia misterioasă a prietenului său a acoperit lumea interioară a lui Rumi cu tristeţe, dar spirtul său a învins. Mai târziu avea să spună:
“De ce să caut? Sunt şi eu la fel ca el.
Esenţa lui vorbeşte prin mine.
Mă căutam pe mine însumi.”
După 13 ani, găsindu-şi liniştea, Rumi a scris lucrarea sa cea mai importantă – Mathnawi.
Rumi s-a îndreptat gradat spre lumea dansului mistic, extaziant, a muzicii şi a poeziei. A fondat ordinul Mevlevi în care discipolii practicau Sama – ritualul dervişilor rotitori.
După prima dispariţie a lui Shams, Rumi a scris celebrele Ruba’iyat (1600 de catrene), iar Diwan-i-Shams-i-Tabriz (2500 de ode mistice) le-a scris după despărţirea definitivă de prietenul său. Nu trebuie uitată nici lucrarea în proză – Fihi-ma-Fihi bazată pe transcrierea învăţăturilor pe care Rumi le-a dat discipolilor săi şi de asemenea scrisorile trimise unor persoane diferite, toate însă fiind marcate de măreţia de netăgăduit a sufletului său.
Rumi şi-a trăit aproape întreaga viaţă urmărind să afle cine este Rumi. Ca un adevărat yoghin, ca un credincios creştin sau înţelept sufit, sensibil poet şi lucid filozof, Rumi căutându-şi esenţa divină a fiinţei continua să se înalţe către Dumnezeu. Din această frenetică ascensiune s-au desprins poemele sale, precum zborul lebedelor albe.
Mathnawi a fost rostită şi nu scrisă de Rumi. Husam Chelebi, un discipol drag lui mărturiseşte: “El nu a luat nici o singură dată pana atunci când a compus Mathnawi. Putea să recite oriunde se afla, în lăcaşul dervişilor, la băile din Konya, în vie. Când începea, eu scriam şi mi-era greu să pot menţine ritmul. Uneori recita zi şi noapte multe zile la rând. Alteori nu compunea nimic luni de zile.”
În “Discursuri” Rumi ne spune:
“Există un singur lucru pe lume care nu trebuie niciodată să fie uitat. Dacă uiţi orice altceva, dar îţi aminteşti de acesta, nu ai ce să regreţi. Dar dacă îţi aminteşti de orice altceva, dar nu de acesta, nu ai făcut nimic toată viaţa ta.”
“Comuniunea cu Dumnezeu” este menirea omului de care el niciodată nu trebuie să uite. Învăţătura lui Mahomed proclamă: “Cel care se cunoaşte pe sine Îl cunoaşte pe Dumnezeu”, adevăr care exprimă şi esenţa sufismului lui Rumi.
“Am privit în inima mea şi acolo L-am găsit pe El – nicăieri în alt loc”, descoperă extaziat Rumi. Dumnezeu este “Conştiinţa care animă întregul univers. Nu există decât Dumnezeu.” Orice idee de separare este o iluzie, inclusiv aceea că noi suntem individualităţi separate. Când ne trezim din acest vis aflăm că “Dumnezeu Îl caută pe Dumnezeu”.
Ca şi alţi mari mistici Rumi arată că pentru a deveni conştienţi de comuniunea cu Dumnezeu trebuie să ne dăruim Lui Dumnezeu; să dizolvăm tendinţele de separare în oceanul Lui de Iubire. Atunci vom experimenta “Gnosis”, “Iluminarea mistică” şi devenim un “Gnostic”, un “Cunoscător”.
De altfel pentru Rumi iluminarea nu este o destinaţie la care trebuie să ajungem; este un continuu proces evolutiv. De aici şi admiraţia lui pentru Mahomed care de fiecare dată când ajungea la un nivel superior de înţelegere implora iertare pentru ignoranţa de până atunci, rămânând mereu pe aripile aspiraţiei către o şi mai înaltă cunoaştere, înţelegere şi profundă iluminare.
Rumi foloseşte des metafora oglinzii şi poezia lui este ea însăşi ca o serie de oglinzi care se reflectă una în alta până la infinit. Prin aceste reflectări putem uneori prinde o rază a lui Dumnezeu sau a esenţei fiinţei noastre.
“Îţi revelezi  chipul în mii de oglinzi;
apari în fiecare oglindă.
Un singur Soare
străluceşte în mii de ochiuri
de oglinzi.”
Personalitatea lui efervescentă este prezentă, trăieşte în fiecare vers. Toate cuvintele sunt impregnate de farmecul său, de o forţă fascinată. Poeziile sunt autobiografice în sensul în care, vorbind despre sufletul  misticului vorbesc despre viaţa sa.
Întreaga sa operă oferă o viziune amplă asupra tradiţiei sufite. Ea este totodată o monumentală şi magnifică perspectivă poetică a stărilor mistice trăite de Rumi.

Scrie un comentariu

Din categoria Articole

Raktakali – Fermecătoarea

Kali cea roşie sau Fermecătoarea este Kali care oferă formă universului după cum se spune în Kramastotra.
Raktakali, energia roşie, ia locul energiei creatoare, şi lucrurile la început doar întrevăzute sunt stabilizate, însă în interiorul Conştiinţei. Ea îmbracă astfel aparenţa lumii.
În Pancasatika se spune: ”Ea nu poate fi percepută de ochi şi nu rezidă în ansamblul organelor senzoriale. Lipsită de calităţi, fără ego, ea capătă culoarea cercului lumii.”
De acum „Divinul participă la ”colorarea universului”, iar lucrurile percepute pot să afecteze simţurile prin atracţiile lor. Organele, aceşti eroi nu trebuie să fie temute, nici cenzurate, nici dispreţuite atunci când se lansează în mijlocul propriilor lor energii divinizate. În acest mare banchet ele savurează vinul îmbătător al unui univers infinit variat şi de aceea ele sunt avide să fuzioneze cu toate formele. Astfel fiinţele eroice şi curajoase nu resping lucrurile care li se oferă, şi plăcerea pe care o găsesc în ele nu constă într-adevăr decât în savoarea foarte delicată a Sinelui.” spune Abhinavagupta.
Tantraloka declară în legătură cu acest subiect:
“Când ea este orientată către exterior împreună cu roata propriilor sale acţiuni (sau organe), având conştiinţa intensă a satisfacţiei pe care i-o provoacă aspectele (Realităţii) anterior manifestate, astfel este momentul existenţei durabile a (ansamblului) lucrurilor ”. Lilian Silburn în comentariul său spune că Supremul Subiect conştient alege în toată libertatea să rămână în etapa cunoaşterii (pramana), organele sale senzoriale fiind bine deschise – ochii capabili să perceapă formele şi culorile, urechile sunetele – el are conştiinţa (faptului n.t.) de a fi colorat de lucrurile pe care le percepe în el însuşi într-un mod viu, intuitiv şi fără dualitate (avikalpa). El arde, se îndrăgosteşte de ele, experimentează farmecul şi încântarea la contactul cu ele. Dacă conştiinţa nu rezidă în cunoaştere şi în mijloacele sale de a cunoaşte lumea exterioară, ea nu poate înţelege clar obiectivitatea. Subiectul nefiind direct afectat de obiect, organele de simţ trebuie să servească drept intermediar. Însuşi faptul de a fi în pramana (etapa cunoaşterii) este numit Raktakali.
”Această pură şi fericită conştiinţă a Sinelui se dedică savurării vinului universului care o încântă şi o îmbată. Strălucind în toate lucrurile, esenţa universală, roşia Kali extrage din lumea diferenţiată savorile subtile, pentru a le unifica în Subiectul conştient, după ce a stors seva nediferenţierii.”. Astfel “fiinţa vitează (virendra) revarsă minunarea savorii Celei de Patra Stări asupra celorlalte trei, veghe, vis şi somn profund. Pentru bucuria acestei savori intense şi neaşteptate, subiectul şi obiectul trebuie să se unească intim, căci cu prilejul fiecărui lucru virendra bea nectarul Sinelui care este de asemenea sângele universului, viaţa care îl animă. El savurează lucrurile contemplate în el însuşi fără a se îndepărta de ele; o asemenea bucurie esenţială care apare atunci când ataşamentul faţă de particular a dispărut, este mult mai puternică decât cea procurată de energia creatoare datorită faptului că ea durează şi se extinde peste tot, fără restricţii.
Cu toate acestea, această energie conştientă foarte liniştită, lipsită de calităţi şi infinit de subtilă, chiar dacă ea rezidă în întregul corp, transcende organele senzoriale şi eul.
Potolită de drogul universului, marea Kali, care face să apară lucrurile ca distincte, însă fără o altă existenţă decât cea pe care privirea ei le-o acordă, se reîntoarce către Sine, atentă la propria sa intimitate; făcând aceasta, ea resoarbe lucrurile în momentul în care apare energia următoare.”

Scrie un comentariu

Din categoria Tantra Shastra

Să fie 2012 anul Inimii Spirituale

Anul acesta să vă fie plin de fericire! Să îl trăiţi cu toată Inima şi Inima să vă călăuzească! Vă doresc să vă bucuraţi de toate cele zece Mari Înţelepciuni (Dasha Maha Vidya)!

Vă mulţumesc pentru întâlnirile de aici şi pentru cele de la Centrul Kamala.

Fie ca freamătul sacru al Inimii Spirituale să ne lumineze viaţa!

Scrie un comentariu

Din categoria Articole

De ce te-ar interesa Bagalamukhi?

Pentru că este înţelepciunea prin care poţi încheia cu succes orice acţiune ai început.

Pentru că este forţa ce dă eficienţă asanelor pe care le practici în hatha yoga.

Pentru că este înţelepciunea prin care ceea ce te fascinează dar te trage în jos poate să nu mai fie un obstacol pentru tine şi scapi de ataşamentele distructive.

Pentru că odată ce este trezită în tine forţa ei îţi poţi stăpâni furia, nerăbdarea, violenţa, depresia, suferinţa…

Pentru că vei avea putere de convingere, iar cuvintele tale vor avea forţă.

Pentru că vei primi o iniţiere transmisă direct dintr-o linie tradiţională, iniţiere ce îţi poate transforma viaţa.

Pentru că vei participa la un ritual care va dărui eficienţă practicii tale spirituale.

Pentru că vei şti să foloseşti două dintre cele mai importante legi universale – legea lui 3 şi legea lui 7 şi astfel în viaţa ta va fi armonie.

Pentru că vei putea transforma orice moment de fascinaţie într-un moment de revelaţie.

Pentru că indiferent de calea spirituală pe care eşti, înţelepciunea ei îţi va împodobi calea aşa încât să te fascineze evoluţia şi să dispară pericolele din faţa ta.

Pentru că vei face mult mai uşor tehnicile de pranayama.

Pentru că vei putea trăi pacea minţii.

Pentru că această înţelepciune te va duce către profunzimile Inimii tale.

Pentru că este pur şi simplu un aspect al celei mai înalte Înţelepciuni.

Pentru că…………………

 

Scrie un comentariu

Din categoria Tantra Shastra