Arhive pe etichete: conştiinţă

Primul ciclu complet de iniţiere

Yantra vie a lui Shakti înconjurată de pozele yantrelor vii ale celor Zece Mari Înţelepciuni

Yantra vie a lui Shakti înconjurată de pozele yantrelor vii ale celor Zece Mari Înţelepciuni

În toamna aceasta s-a încheiat primul ciclu complet de iniţiere în Dasha Maha Vidya – Cele Zece Mari Înţelepciuni.  Prima iniţiere a fost la echinocţiul de primăvară din 2010, iar ultima – la  solstiţiul de vară din 2012. Consider că este un eveniment deosebit şi cei care au participat şi la sinteza din acestă toamnă, au confirmat prin trăirile lor acest adevăr.

Fiecare dintre Marile Înţelepciuni se exprimă totodată şi ca energie fundamentală a manifestării. Ele sunt veritabile matrici care alcătuiesc şi susţin întreaga lume, pe toate planurile ei. Există în universul mare şi în universul mic, în om şi în cosmos, în libelulă şi în miezul Pământului.  Energiile timpului, compasiunii, iubirii, spaţiului,  concentrării, curajului, vidului, fascinaţiei, armoniei, prosperităţii pătrund totul şi construiesc neîncetat totul.

Pe un alt nivel ele sunt înţelese ca aspecte ale Mamei Divine şi sunt adorate de cei care au un suflet devoţional. Toate reprezentările lor iconografice sunt împodobite  cu simboluri care amintesc caracteristicile acelei energii sau înţelepciuni. Adepţii diferitelor căi de evoluţie spirituală se întâlnesc cu ele şi sunt ghidaţi de ele, chiar dacă nu parcurg Maha Vidya Yoga. Cei care au şi iniţierile corespunzătoare folosesc direct energiile lor specifice.

Seminar - Centrul de Meditaţie şi Yoga Kamala

Seminar – Centrul de Meditaţie şi Yoga Kamala

De exemplu – este ca şi cum trăieşti supus trecerii timpului şi cu greu ajungi să recunoşti în el eternitatea, sau, dacă ştii cum, începi să trăieşti eternitatea prin fiecare clipă a vieţii. Pe de o parte suferinţa este cea care te învaţă, pentru că timpul este simţit ca distrugător de cei neiniţiaţi, iar pe de altă parte timpul este cunoscut ca energia ce îţi trezeşte conştienţa infinitului.

Recunoştinţa

Recunoştinţa

Dasha Maha Vidya este o cale necesară oricui. Aceasta nu înseamnă că e singura prin care ajungi la cunoaşterea lui atman (Sinele suprem, Inima Spirituală), dar oferă modalităţi directe de dezvăluire a esenţei noastre divine. Dasha Maha Vidya Yoga(Yoga Celor Zece Mari Înţelepciuni) se împleteşte minunat cu Hridaya Yoga (Yoga Inimii Spirituale), modalităţile folosite fiind înscrise în sistemul hridaya (meditaţiile, de exemplu, au ca parte superioară meditaţia de revelare a Inimii Spirituale).

Puja finală (ritualul final)

Puja finală (ritualul final)

Cei care au acum iniţierile în Cele Zece Mari Înţelepciuni, le pot folosi în viaţa de zi cu zi pentru a trăi cât mai fericiţi, sau (şi) le adaugă celorlalte modalităţi de evoluţie spirituală pe care deja le cunosc.

Calea este deschisă. Urmează eliberarea.

3 comentarii

Din categoria Articole, Tantra Shastra

Bhagavad Gita despre acţiune

Ideea acţiunii, în spiritul GITEI, este cea mai cuprinzătoare cu putinţă. Ea include orice acţiune a naturii din om, internă sau externă, realizată în minte sau prin intermediul corpului, mare sau mică. De la truda omului la truda servitorului, de la munca înţeleptului la simplul act fizic de a mânca, totul este inclus în acţiune. Căutarea Sinelui prin gândire, adorarea Supremului printr-o iubire nesfârşită, reunirea mijloacelor, a materialelor, a însuşirilor fiinţei şi folosirea lor pentru slujirea lui Dumnezeu şi a omului stau aici pe o poziţie egală. BUDDHA stând sub copacul bo şi dobândind iluminarea, ascetul meditând tăcut şi nemişcat în peştera sa, SHANKARA străbătând furtunos India, discutând cu toţi oamenii şi predicând activ învăţătura non acţiunii, toţi din acest punct de vedere realizează o activitate puternică şi eficace. Dar în timp ce acţiunea exterioară poate fi aceeaşi, există o diferenţă interioară fundamentală între modul de a acţiona al unui om obişnuit şi cel al unui înţelept o diferență în starea fiinţei, o diferenţă în putere şi înzestrare, o diferență în viaţă şi temperament şi deci un alt răspuns, o altă investire divină pentru fiecare.

Acţiunile sunt de trei feluri:

Acţiunea TAMASICĂ este realizată cu o minte confuză, scufundată în eroare şi ignoranţă, într o supunere mecanică faţă de instincte, impulsuri şi prejudecăţi, fără a implica un efort de considerare a consecinţelor, condiţiilor şi antecedentelor corecte ce determină aceste impulsuri; implică pierderea şi risipirea într un efort orb şi nejustificat.

Acţiunea RAJASICĂ este acţiunea realizată sub dominaţia dorinţei, cu ataşament faţă de acţiune şi faţă de fructele acesteia sau cu o implicare egotică a propriei personalităţi în acţiune; ea implică un efort nemăsurat, o muncă pasionantă, realizată cu mare încordare a voinţei personale.

Acţiunea SATTVICĂ   este realizată cu calm, în lumina clară a cunoaşterii şi cu o motivaţie superioară, într-un sens impersonal al dreptului şi datoriei, sau al unui ideal, ca lucrul care ar trebui să fie făcut indiferent de fructul acţiunii ce rezultă în această lume sau în alta, o acţiune îndeplinită fără ataşament, fără plăcere sau repulsie faţă de impulsul sau de piedicile ei, pentru unica satisfacţie a simţului de dreptate, a inteligenţei lucide, a voinţei iluminate a minţii pure dezinteresate şi a spiritului satisfăcut.

Totuşi, în acţiune, ca de altfel în orice altceva, trebuie transcense tendinţele (GUNA) ale Naturii. Atunci putem cunoaşte cu adevărat sensul real al acţiunii care ne duce spre eliberare. Acţiunea eliberatoare este generată de caracterul acţiunilor făcute într o profundă uniune a voinţei şi a tuturor părţilor dinamice ale naturii noastre, cu Divinul, cu inima Spirituală. Iniţial este făcută ca un sacrificiu către Divin, persistând încă ideea că noi suntem autorii acţiunii; este făcută apoi fără această idee, percepând Natura (PRAKRITI) ca unic autor. În cele din urmă, acţiunea este îndeplinită recunoscând Natura ca putere supremă a Divinului şi cu renunţarea, abandonarea tuturor acţiunilor noastre Divinului, individualul, eul propriu reprezentând doar un canal şi un instrument al Divinului. În acel moment, toate acţiunile noastre reflectă direct Sinele Suprem (ATMAN), ele sunt o parte integrantă din acţiunea universală, indivizibilă, sunt iniţiate şi executate nu de către noi, ci de către o SHAKTI imensă, transcendentă.

Aceste acţiuni divine, indiferent de forma şi de caracterul lor exterior, nu pot înlănţui, ci sunt mai degrabă mijloace puternice pentru ridicarea fiinţei din această PRAKRITI inferioară a celor trei GUNA-uri către perfecţiunea naturii supreme, divine, spirituale.

Principiul acţiunii

Există în lume două legi diferite ale manifestării, fiecare adevărată în planul ei, una dependentă în principal de starea exterioară, de legile morale specifice societăţii şi a doua independentă de legile exterioare, dar dependentă în totalitate de conştiinţa spirituală, de legea interioară a armoniei divine.

GITA nu ne învaţă să subordonăm planurile superioare celor inferioare, nu cere conştiinţei trezite spiritual să se jertfească pe altarul datoriei ca un sacrificiu şi ca o victimă a legii sociale. Se înlocuieşte astfel concepţia de obligaţie socială cu aceea de împlinire spirituală.

Eliberarea fiinţei din lanţul acţiunilor generatoare de noi acţiuni prin fixarea conştiinţei în Dumnezeul din noi, în Inima Spirituală este nucleul învăţăturii GITEI cu privire la acţiune.

Secretul acţiunii este acelaşi cu secretul întregii vieţi şi existenţe. Existenţa este nu numai o maşinărie a naturii, o roată a legii în care sufletul este înglobat pentru un moment sau pentru veacuri; ea este o manifestare constantă a spiritului.

Acţiunea trebuie să conducă spre căutarea, împlinirea şi realizarea Sinelui şi nu la obţinerea propriilor fructe externe sau interne ce se referă fie la acest moment, fie la viitor (dar oricum la ceva neetern). Există o lege lăuntrică şi o semnificaţie tainică a tuturor manifestărilor dependente de Suprem, diferită de cea pe care o găsim în natura manifestată de eul propriu; în aceasta constă adevărul profund al acţiunii. Reprezentarea sa în exterior aşa cum parvine minţii este întâmplătoare, imperfectă şi învăluită în ignoranţă. Suprema, perfecta lege a acţiunii este căutarea adevărului existenţei proprii celei mai înalte şi mai profunde, pentru a trăi în ea şi a nu fi astfel obligaţi, datorită ignoranţei, să urmăm orice standard şi orice morală exterioare. Întreaga viaţă şi acţiune de până atunci ne va apare imperfectă, ca o dificultate şi ca o luptă. Numai prin descoperirea adevăratului Eu, trăind în armonie cu chemările sale, adevărata realitate va înlătura dificultăţile şi lupta va lua sfârşit. Faptele săvârşite în lumina Spiritului Suprem lăuntric se transformă într o autentică acţiune divină.

Note de curs – Claudiu Trandafir

Scrie un comentariu

Din categoria Articole

Revelaţia lui Ramana Maharishi despre moarte

„Într-o zi stăteam singur la primul etaj din casa unchiului meu. Eram într-o stare normală de sănătate. Rareori aveam vreo boală. Dormeam foarte adânc. Aşa că, în acea zi, eram singur şi nu aveam nici o problemă de sănătate. Dar o inconfundabilă şi neaşteptată frică de moarte m-a cuprins. Am simţit că urmează să mor. De ce am simţit aşa, nu poate fi explicat în nici un fel prin ceea ce am simţit în corp. Şi nici nu mi-am putut explica ulterior. Nu m-a preocupat să ştiu dacă frica era adânc înrădăcinată. Am simţit ”Voi muri acum” şi dintr-o dată au apărut gânduri legate de ce ar trebui să fac. Nu vroiam să consult doctori nici să întreb oameni în vîrstă sau prieteni. Am simţit că trebuie să rezolv singur situaţia.

Şocul fricii de moarte m-a făcut dintr-o dată introvertit sau interiorizat.

Mi-am spus în gând ” Acum moartea a venit. Ce înseamnă asta? Ce moare? Corpul moare. Dintr-o dată m-am comportat ca şi cum aş fi murit. Mi-am întins braţele şi le-am ţinut rigide ca şi cum ”rigor-mortis” s-ar fi instalat. Am imitat un cadavru pentru a da un character cât mai real investigării ulterioare.

Mi-am oprit respiraţia şi am ţinut gura închisă, presând buzele una de alta aşa încât nici un sunet să nu scape. Să nu rostesc cuvântul ”eu” şi nici un alt cuvânt. ”Bine,”mi-am spus, ”acest corp rigid e mort. Va fi dus la locul de incinerare şi va fi ars şi redus la cenuşă. Dar cu moartea acestui corp, mor şi eu? Este corpul acesta ”eu”? Acest corp este inert şi tăcut. Dar eu simt toată forţa personalităţii mele şi chiar sunetul ”eu” în interiorul meu – diferit de corp. Deci ”eu” sunt un spirit , ceva care transcende corpul. Corpul material moare, dar spiritul ce îl transcende nu poate fi atins de moarte. Aşa că eu sunt spirit nemuritor.”

Acestea toate nu au reprezentat un simplu proces intelectual, ci m-au străfulgerat ca adevărul cel viu, ceva ce am perceput imediat, aproape fără cuvinte. ”eu” era ceva foarte real, singurul aspect real din acea stare, iar toate activităţile conştiente care erau conectate cu corpul meu erau centrate în el. De atunci încolo”Eul”, sau Sinele meu, mi-a captat atenţia printr-o fascinaţie puternică. Frica de moarte a dispărut odată pentru totdeauna. Absorbţia în Sine a continuat din acel moment până acum. Alte gânduri pot să vină şi să plece ca notele diferite ale unui muzician, dar ”Eu” continuă ca nota fundamentală care acompaniază şi se combină cu toate celelalte note. Indiferent dacă corpul meu vorbeşte, merge sau face altceva, sunt mereu centrat în ”Eu”(atman, Sinele, Inima Spirituală, n.m).

Când stau cu membrele întinse şi refac mental scena morţii realizez cum corpul meu ar putea fi dus la incinerare şi totuşi eu voi trăi, o forţă, o poţi numi forţa atmic-ă (puterea lui atman) sau în oricare alt fel, înfloreşte în mine şi pune posesie pe mine. Astfel, datorită ei am fost renăscut şi am devenit un om nou.”

Scrie un comentariu

Din categoria Articole

Hridaya yoga – un răspuns şi o cale

În toamna acestui an Centrul de Meditaţie şi Yoga – Kamala va continua lecţiile de hridaya yoga în Bucureşti şi Braşov. Pentru noi este o bucurie şi în acelaşi timp viaţa în cursul ei firesc, normal.

De ce am ales hridaya yoga? În primul rând pentru că este o cale ce prin metodele ei te duce către adevărul existenţei, către splendoarea sufletului. Pentru că indiferent ce profesie ai, ce vise întrezăreşti, ce îţi propui în viaţă, toate pornesc de la tine, din centrul fiinţei tale. Această esenţă este numită în sanscrită atman şi de multe ori se traduce prin sine, sau în tradiţiile contemplative – Inima Spirituală, iar în hridaya yoga totul este orientat pentru descoperirea acestei pure realităţi.

Omul doreşte să fie sănătos, să fie fericit… doreşte să Fie. Acest A FI trăit cu adevărat este scopul şi încununarea oricărei vieţi, chiar dacă într-o etapă a vieţii vrei să fii ceva,  sau cineva… În spatele tuturor dorinţelor umane este aspiraţia de totală împlinire, aspiraţia către eternitate. Dar, manifestată parţial ea este  acum o dorinţă, apoi o alta… până ce ajungi să ai curajul şi luciditatea şi maturitatea să îţi dai seama că vrei să ştii cine eşti tu.

Cine eşti tu? Eşti corpul fizic? Tu doar ai un corp fizic. Nu eşti nici energiile; tu le dirijezi şi le foloseşti. Eşti sentimentele? Dar sentimentele apar şi dispar, le poţi evoca sau estompa. Tu nu eşti sentimentele tale. Eşti gândurile? Gândurile vin şi pleacă, au un început şi un sfârşit, le poţi chema sau le poţi îndepărta. Nu eşti gândurile. Cine eşti tu? Nu poţi să răspunzi spunându-ţi numele, sau profesia sau statutul social sau familial. Acestea sunt doar rolurile tale în această lume. Aşadar… Cine eşti tu? Nu te grăbi să răspunzi acum. Descoperirea răspunsului îţi poate lua mai multe vieţi. Dar, grăbeşte-te să începi drumul spre tine. Calea.

Un mare yoghin – Ramana Maharishi spunea că asta este tot ceea ce ai de făcut petru a trăi cea mai înaltă realitate, cel mai pur adevăr: să afli cine eşti tu şi astfel vei atinge sursa a tot şi centrul universului. Vei ajunge la Inima ta care este una cu Inima lumii. Cine eşti tu? Aceasta nu este doar o întrebare, ci este cea mai importantă întrebare. Temă de meditaţie şi ghid de pătrundere în cel mai mare mister. Ramana Maharishi a deschis o cale şi prin hridaya yoga o urmăm. Vom face şi tehnici pentru atingerea sănătăţii, calmarea minţii, trezirea lucidităţii, a răbdării, perseverenţei, pentru descoperirea păcii interioare şi armoniei. Toate acestea ne pregătesc pentru recunoaşterea Inimii Spirituale. Toţi o simţiţi în momentele de contemplare, de minunare, de tăcere profundă… Este acolo, în adâncul fiinţei. Cel mai uşor o simţi în zona pieptului, un deget spre dreapta. Ca un fior, o uşoară încălzire, un loc de unde radiază iubirea şi forţa şi tot.

Fii în Inima ta. Fii fericit! 

Scrie un comentariu

Din categoria Anunturi, Articole

Kamalatmika – încununarea noastră

Există o nesfârşită dorinţă de libertate şi de fericire în fiecare om. Este uşor de înţeles de ce este nesfârşită… ea tinde să cuprindă nefârşitul. De multe ori vrem să ne depăşim limitele şi intrăm în tărâmul viselor, ne construim propriile poveşti de viaţă sau de iubire şi cu speranţe inepuizabile ardem interior pentru a ne transforma în viaţa în eternitate. Toate acestea se văd în toate planurile vieţii: oamenii vor să exploreze necunoscutul, să-şi crească puterea de influenţă, să se expansioneze în spaţiu, în timp…

Libertatea ca şi fericirea se găsesc în conştiinţă. Altfel ele sunt limitate, parţiale şi pentru că se manifestă într-un domeniu limitat şi pentru că nimic din această lume, nici un fel de avere sau relaţie nu poate aduce împlinirea deplină pe care o cauţi.

Această împlinire o simţi ca pe o încununare a tot ceea ce eşti, ca pe o sărbătoare ce se întinde de la domeniul sacrului la cel al vieţii obişnuite şi poartă numele de Kamalatmika. Ea este înţelepciunea, Maha Vidya, ce te conduce la sărbătoarea existenţei, a fericirii, a frumuseţii, a iubirii.

Este splendoarea divină, dar şi a naturii, a sufletului, a omului.

În seminariile precedente de Tantra shastra am învăţat despre alte aspecte ale Înţelepciunii. Am străbătut împreună domeniile vaste ale conştiinţei aşa cum se reflectă ea prin nouă dintre razele ei şi am ajuns la a zecea – Kamala. Am ajuns la sărbătoarea din finalul oricărui drum frumos, am ajuns la culegerea fructelor dulci ale grădinii Maha Vidya.

Timpul este acum simţit în adevărata lui dimensiune – cea a eternităţii prin graţia lui Kali.

Conştienţa şi compasiunea sunt trezite prin graţia lui Tara.

Iubirea fundamentală ce menţine întreaga creaţie ne face să vibrăm până în adâncul sufletului prin graţia lui Tripura Sundari.

Cunoaşterea este deschisă spre desăvârşire prin graţia lui Bhuvaneshvari.

Focul ardent al lui Tripura Bhairavi ne purifică viaţa şi perspectiva spirituală.

Chinnamasta ne umple de curajul necesar unei evoluţii nestăvilite.

Dhumavati ne oferă pacea vidului beatific.

Fascinaţia ce izvorăşte din Inima Spirituală ne ghidează calea spre desăvârşire prin forţa lui Bagalamukhi.

Natura întreagă participă la armonia vieţii noastre prin graţia lui Matangi.

Kamalatmika ne va binecuvânta acum stabilizarea acestor înţelepciuni în noi şi ne va arăta cum poate fi trăită viaţa în belşug, fericire şi iubire, ca o nesfârşită sărbătoare.

La seminarul din 22-24 iunie de la Centrul de Meditaţie Kamala pot participa şi cei care nu au mai fost la alte seminarii.

Inscrieri la Veronica: 0731.32.42.41

Un comentariu

Din categoria Anunturi, Tantra Shastra

Yoga Inimii pentru Inima ta

Hridaya Yoga este yoga prin care iţi reamintesti de Inima ta, este Yoga Inimii Spirituale

Şi ce este yoga? Comuniunea cu tot ceea ce este înălţător, luminos şi plin de iubire. Tot ceea ce ai simţit vreodată că este important pentru tine, tot ceea ce ai trăit ca fiind frumos, toată splendoarea pe care o simţi în momentele de contemplare poţi să le regăseşti în tine însuţi. Nimic nu a murit acolo. Frumuseţea este vie, idealurile tale sunt vii şi lipsite de orice umbră. Mergi spre ele cu încredere. Recheamă-le iar şi iar. Hridaya yoga poate să te înveţe câţiva paşi spre Inima ta. De ce să nu te duci unde îţi sunt visle şi credinţele? De ce să nu te topeşti în serenitatea din adâncul tău? Regăsind toate acestea vei vedea cu alţi ochi lumea, oamenii , prietenii. Îi vei vedea cu ochii Inimii pe cei din jur şi vei şti să te apropii de ei, să-i ajuţi. Astfel înţelegi că aceeaşi Inimă freamătă în ei ca şi în tine, vei iubi această Inimă. 

Căutarea de Sine se deschide către noi prin mai multe raze, fiecare o cale ce te duce Acasa. Hridaya yoga este o cale pură în care instrumentele exterioare, iluziile ce iţi pot da stări, dar nu realizări – nu există. Dezbrăcată de trucuri, fie ele şi pline de intenţii bune, yoga rămâne în esenţa ei. Tu cu Tine însuţi. O mare mistică pe nume Lalla ajungând în Inima Spirituală spunea: ”Acelaşi Dumnezeu se uneşte cu acelaşi Dumnezeu.”

Şi acum o mică completare: în timp ce scriam aceste rânduri am primit un mesaj pe telefon de la o instituţie oarecare, mesaj dintre cele care se trimit automat la mii de oameni. Spunea… ”Inima ta contează. Ai grijă de ea…”. Sincronicitate? Eu am simţit aceasta ca o participare a Universului la ceea ce facem noi la Centrul Kamala, ca pe un îndemn extraordinar, venit să-mi şoptească un profund adevăr. 

Scrie un comentariu

Din categoria Articole

Santosa

Santosa înseamnă mulţumire dar şi serenitate. În Yoga sutra, capitoul 2 Patanjali: ”Dintr-o mare mulţumire răsare fericirea.”

Santosa nu este pasivitate şi acceptare inconştientă, ci este o profundă înţelegere a armoniei existenţei, a rostului fiecărui lucru sau a fiecărei circumstanţe de viaţă. Doar în felul acesta poate să fie calm, pace, mulţumire şi serenitate în suflet.

Există un nivel al conştiinţei limitate, egotice, în care este bine doar ceea ce simte omul că îi aduce lui bine, plăcere, împlinire personală. Însă de multe ori, intercorelaţiile destinice, karma-ice, necesitatea menţinerii unui echilibru la o scară mult mai amplă decât cea personală, duc la evenimente ce pot să pară nedrepte, crude pe acel nivel al individului, dar ele sunt în realitate benefice văzute din planul atotcuprinzător al conştiinţei divine. De aceea, pentru a trăi cu adevărat santosa e necesară atingerea acelei viziuni superioare, transpersonale, unificatoare. Centrarea în Inima Spirituală poate să ofere această perspectivă iluminatorie. Atunci eşti mulţumit cu tine însuţi, în tine însuţi, în Sine. Orice altceva se circumscrie acestei viziuni superioare şi este trăit cu înţelepciune.

Chiar şi dacă nu e încă atins acest nivel înalt de conştiinţă, tendinţa de a vedea ceea ce este bun în orice situaţie, bucuria de a descoperi frumosul, armonia, înţelepciunea ce ni se dăruie prin tot ceea ce este viaţa noastră, poate să trezească santosa în noi. Uneori deşi nu este înţeles pe deplin rostul unor suferinţe sau circumstanţe mai dureroase din viaţă, credinţa că totul este construit şi orchestrat astfel încât să împlinească armonia totului, generează posibilitatea de a depăşi cu serenitate orice obstacol.

Cel care respectă ahimsa (non-violenţa) nu atrage asupra lui gândurile rele ale celorlalţi, şi este mulţumit; respectând aparigraha (non-acumularea) nu-şi doreşte să acumuleze şi este mulţumit; dacă respectă asteya (a nu fura) nu-şi însuşeşte ce este al altcuiva şi este mulţumit şi netulburat de ceilalţi.

Neşansa, greşelile pe care le face sau nereuşitele nu creează nemulţumire în cel care respectă santosa, deoarece el înţelege că toate îşi au rostul lor în jocul conştiinţei şi toate contribuie până la urmă pentru evoluţia sa.

A trăi în prezent este firesc pentru cel care aspiră să trăiască mulţumit. El nu este obsedat de grijile viitorului şi nici tulburat de umbrele trecutului.

De asemenea, această atitudine implică o stare de egalitate mentală atât în cazul succesului cât şi în cazul insuccesului. În Bhagavad-Gita, cap.2, Krishna îi spune lui Arjuna:

„Atunci când un om, o Partha, elimină din minte toate dorinţele şi când este mulţumit prin Sine, se spune despre acel om că este ferm în înţelegerea sa”.

„Cel care nu se implică în supărări şi care nu se lasă dominat de plăceri, cel care a părăsit orice dorinţă şi atracţie, cât şi teama şi mânia, acela să ştii că este ferm în înţelepciunea sa”.

„Cel pe care nici un lucru exterior nu-l afectează, fie că primeşte binele fie că primeşte răul, cel care nu urăşte şi care nu se mai complace în plăceri efemere, acela să ştii că este ferm în înţelepciunea sa”.

Nemulţumirea este una din limitările impuse de maya prin avidya (ignoranţa) şi trebuie să fie îndepărtată, deoarece ea atrage multe complexe de inferioritate şi în unele situaţii chiar induce boli psihice.

Calmul minţii, santosa în plan mental asigură premizele unei meditaţii reuşite.

Trăind mulţumit, ajungi la fericirea ce îţi poate deschide porţile Inimii Spirituale.

Acceptarea senină a vieţii este foarte bine cuprinsă în cuvintele unui maestru buddist: ”Când îmi este foame mănânc, când sunt obosit mă culc”. Eşti atunci în armonie cu totul şi laşi ca armonia Totului să se reflecte deplin în tine.

Un comentariu

Din categoria Articole