Arhive pe etichete: energie

Dasha Maha Vidya – Inima Tantrei

Maha Vidya reprezintă un capitol important în tantra. Este considerată a fi inima tantrei. De ce? Pentru că Maha Vidya este Marea Înţelepciune (maha – înseamnă mare în sanscrită, iar vidya – înţelepciune sau cunoaştere ). Este vorba despre Înţelepciunea divină exprimată prin zece aspecte – Dasha Maha Vidya (dasha – zece). 

Cele Zece Mari Înţelepciuni  sau Căi ale Înţelepciunii sunt tot atâtea aspecte fundamentale, ideale, pe care fiecare om le are mai mult sau mai puţin trezite în el însuşi. Întotdeauna realizarea spirituală este însoţită şi de trăirea deplină a Înţelepciunii, în toate cele zece aspecte ale sale.

Pentru o mai uşoară înţelegere, înţelepţii Indiei au atribuit calităţi umane acestor forme ale Înţelepciunii, vorbind despre ele ca despre Mame divine, binevoitoare, ce îţi deschid calea spre Dumnezeu. Ele sunt totodată energii fundamentale ale manifestării pe toate planurile sale, sunt adevărate matrici energetice care constituie însuşi Universul fizic şi subtil.

Indiferent dacă ştii sau nu Cele Zece Maha Vidya există în tine şi exişti prin ele.  Iată câteva idei despre fiecare:

Kali este  Înţelepciunea eternităţii, forţa transformatoare care există pretutindeni. Te ajută să depăşeşti teama şi limitele determinate de timp şi efemeritate.

Tara este Înţelepciunea conştienţei, forţa compasiunii divine. Ea este Steaua călăuzitoare a tuturor celor ce aspiră la o fericire adevărată.

Tripura Sundari este Înţelepciunea voinţei divine, iubirea şi frumuseţea la nivel esenţial. Prin ea te ridici deasupra personalităţii limitatoare trăind iubirea şi recunoscând frumuseţea.

Bhuvaneshvari este Înţelepciunea cunoaşterii supreme, energia spaţiului nesfârşit. Te ghidează pentru a depăşi ataşametele faţă de maya, iluzia cosmică.

Tripura Bhairavi este Înţelepciunea acţiunii purificatoare, energia tapasului ardent. Ea te pregăteşte pentru a putea primi graţia lui Dumnezeu.

Chinnamasta este Înţelepciunea curajului şi a sacrificiului suprem. Ea îţi trezeşte discernământul, bijuteria cea mai de preţ a fiecărui om.

Dhumavati este Înţelepciunea Divinului ocultat, lumina de dincolo de întuneric. Ea este forţa vidului beatific.

Bagalamukhi este Înţelepciunea fascinaţiei divine, cea care te încântă pentru a te înălţa.

Matangi este înţelepciunea armoniei, a perfecţiunii. Este forţa vindecătoare a naturii. Prin ea întreaga viaţă va fi plină de armonie.

Kamalatmika este Înţelepciunea splendorii divine, energia prin care atingi prosperitatea materială şi spirituală.

Pentru fiecare dintre acestea există modalităţi specifice pentru a le trezi în propria fiinţă, pentru a folosi conştient energia lor în evoluţia spirituală, dar şi în viaţa de zi cu zi.

Scrie un comentariu

Din categoria Tantra Shastra

Faţă în faţă cu minunea prin Bagalamukhi

Bagalamukhi e un alt aspect al formei teribile a lui Kali, fiind puterea de a opri, paraliza sau neutraliza, Sthambhana Shakti. Ea este energia lui Kali care se manifestă ca o armă invincibilă . Dar această armă işi are forţa într-o mantra şi în lumina divină. Ea nu este doar o armă a puterii, ci una a frumuseţii.

Prin Bagalamukhi, este posibil să ne oprim mişcarea în timp şi spaţiu şi să intrăm în infinit şi etern.

Bagalamukhi mai e numită Pitambaradevi sau Brahmastra Rupini pentru că ea transformă fiecare lucru în opusul lui. În momentul liniştit dintre dualităţi, ea ne permite să le transcendem. A vedea eşecul ascuns în succes, moartea ascunsă în viaţă sau bucuria ascunsă în tristeţe sunt modalităţi de a contacta realitatea ei. Bagalamukhi e prezenţa secretă a opuşilor în care fiecare lucru e dizolvat înapoi în Nefiinţă.

Bagalamukhi este una din Dasha Maha Vidya, una din cele Zece Mari Înţelepciuni divine. Puja ei e realizată conform ritualului tantric, pentru a înfrânge duşmanii. Nu numai că micşorează puterea inamicilor, dar crează un mediu în care ei devin neajutoraţi. Prin duşmani înţelegem în primul rând orgoliul, egoismul, ignoranţa.

Înţelepţii tantrici afirmă că a realiza Bagalamukhi sadhana e una din marile realizări din viaţă, pentru că atunci când începi să o faci e simbolul faptului că te afli pe calea cea bună în viaţă, care este cunoaşterea  Inimii spirituale sau eliberarea, Moksha.

 Ea reprezintă cunoaşterea prin care în timp toate lucrurile devin opusul lor . Punctul nemişcat dintre dualităţi. Prezenţa secretă a opusului.

Locul ei în corp e indra-yoni, palatul moale, punctul aflat la mijloc între simţurile ochilor, urechilor, nasului şi limbii.

Vajranatha şi alţi practicanţi Dhogchen susţin că plasarea limbii pe palatul moale e o cheie în multe exerciţii de Tantra Tibetană.

Bagalamukhi e vizualizată ca fiind aşezată pe un tron de aur şi înconjurată de lotuşi galbeni. Ea este uimirea, minunarea, fascinaţia pe care o trăim deseori în faţa frumuseţii. Dorinţa oamenilor de a vedea minuni este o manifestare directă a lui Bagala. Simţim, inutim că viaţa ne este mult mai intensă dacă suntem în preajma miracolelor. Dar, ar putea unii înteba, există aşa ceva? Bagala le-ar răspunde cu multă forţă: ”Există!”.  Gândiţi-vă la prima bătaie de inimă a bebeluşului, la felul în care gândurile apar, la faptul incredibil că plantele se hrănesc cu lumină… la tot ceea ce v-a mişcat sufletul vreodată. Există minuni !

Forţa plină de înţelepciune a lui Bagalamukhi ne deschide poarta spre Inima noastră prin acele momente de hiat, de suspendare dintre două respiraţii, două gânduri, prin acele încremeniri pe care le trăim faţă în faţă cu frumuseţea.

La seminarul consacrat ei, care a avut loc la Centrul de meditaţie şi yoga Kamala, participanţii s-au întâlnit cu aceste realităţi care le-au retrezit dorul de cea mai profundă minune – aceea a Sinelui.

Scrie un comentariu

Din categoria Tantra Shastra

De ce te-ar interesa Bagalamukhi?

Pentru că este înţelepciunea prin care poţi încheia cu succes orice acţiune ai început.

Pentru că este forţa ce dă eficienţă asanelor pe care le practici în hatha yoga.

Pentru că este înţelepciunea prin care ceea ce te fascinează dar te trage în jos poate să nu mai fie un obstacol pentru tine şi scapi de ataşamentele distructive.

Pentru că odată ce este trezită în tine forţa ei îţi poţi stăpâni furia, nerăbdarea, violenţa, depresia, suferinţa…

Pentru că vei avea putere de convingere, iar cuvintele tale vor avea forţă.

Pentru că vei primi o iniţiere transmisă direct dintr-o linie tradiţională, iniţiere ce îţi poate transforma viaţa.

Pentru că vei participa la un ritual care va dărui eficienţă practicii tale spirituale.

Pentru că vei şti să foloseşti două dintre cele mai importante legi universale – legea lui 3 şi legea lui 7 şi astfel în viaţa ta va fi armonie.

Pentru că vei putea transforma orice moment de fascinaţie într-un moment de revelaţie.

Pentru că indiferent de calea spirituală pe care eşti, înţelepciunea ei îţi va împodobi calea aşa încât să te fascineze evoluţia şi să dispară pericolele din faţa ta.

Pentru că vei face mult mai uşor tehnicile de pranayama.

Pentru că vei putea trăi pacea minţii.

Pentru că această înţelepciune te va duce către profunzimile Inimii tale.

Pentru că este pur şi simplu un aspect al celei mai înalte Înţelepciuni.

Pentru că…………………

 

Scrie un comentariu

Din categoria Tantra Shastra

Zilele lui Bagalamukhi – a opta Maha Vidya

Fiecare dintre cele Zece Mari Înţelepciuni, Dasha Maha Vidya, reprezintă o cale de transformare a vieţii, de atingere a idealurilor noastre. Studiul lor înseamnă totodată trezirea acestor înţelepciuni în noi înşine prin folosirea unor modalităţi specifice, tehnici tradiţionale tantrice, care în cadrul seminariilor de la Centrul Kamala aparţin tantrei de mâna dreaptă şi tantrei directe, care nu includ practici sexuale.

Aspirantul va avea la dispoziţie procedee prin care să folosească forţa transformatoare a lui Kali, bunătatea şi compasiunea lui Tara, iubirea şi voinţa superioară ale lui Tripura Sundari, cunoaşterea oferită de Buvaneshavari, concentrarea specifică lui Tripura Bhairavi, curajul lui Chinnamasta, beatitudinea lui Dhumavati, forţa fascinaţiei dăruită de Bagalamukhi, armonia deplină a lui Matangi, prosperitatea lui Kamalatmika.

În chiar mijlocul celor mai intense acţiuni ale vieţii, aceste forţe superioare pot fi folosite pentru realizarea scopurilor propuse. Evoluţia spirituală este, fie că ştim fie că nu, realizată prin prezenţa vie a celor zece Maha Vidya. Acestea sunt ca şi elementele constituente ale unui castel. E nevoie de ferestre, fundaţie, uşi, ornamente, pereţi, acoperis… toate sunt indispensabile realizării lui. La fel este şi cu viaţa noastră. Atât castelul interior al sufletului, cât şi cel exterior al vieţii din această lume există doar prin participarea efectivă şi continuă la existenţa lor, a celor zece Mari Înţelepciuni. Fără una din ele, viaţa nu ar putea exista. De aceea tantricii afirmă că relizarea omului este determinată de influenţa acestor Zece Maha Vidya.

Următorul seminar de tantra shastra este consacrat trezirii în noi a Înţelepciunii şi forţei lui Bagalamukhi.

În tradiţia tantrică ea este considerată însuşi simbolul întregului proces yoga ce conduce la liniştirea şi calmul minţii. Totodată Bagalamukhi înlătură efectul hipnotic pe care îl au unele aspecte inferioare ale vieţii asupra oamenilor şi îl înlcuieşte cu fascinaţia superioară pe care Divinul o manifestă pentru a ne rechema în fericirea Sa.

Această acţiune plină de discernământ va duce la eliminarea tendinţei de ataşament faţă de realitatea exterioară, cauzând în noi o profundă transformare de ordin spiritual, care are la bază înţelegerea matură şi totodată convingerea fermă a unui adevăr ancestral: acela că lumea exterioară nu reprezintă decât un imens şi totodată mirific vis iluzoriu.

Invocarea acestei Maha vidya este indicată mai ales acelora care doresc să realizeze o transformare radicală şi foarte rapidă în viaţa lor, în ceea ce priveşte viziunea asupra realităţii.

Vă aştept să ne revedem de această dată sub sceptrul puternic al lui Bagalamukhi, cea care opreşte rătăcirea în ignoranţă.

Seminarul va avea loc la Centrul de meditaţie Kamala, în perioada 2-4 decembrie. Înscrieri la Veronica – 0731324241

Scrie un comentariu

Din categoria Anunturi, Tantra Shastra

Tantra în puritatea spirituală

Pentru occidental, tantra apare ca având în ea acea libertate și universalitate pe care mintea modernă o caută. Cu toate acestea ea rămâne puțin înțeleasă din perspectiva învățăturilor yoghine.

A. Padou spune: ”Tantrismul are o istorie lungă în India, Tibet, Kașmir, Nepal. În timp ce în perioadele îndepărtate era celebrat pretutindeni în aceste zone, acum el este aproape dispărut în India. Cel mai mult astăzi este întâlnit tantrismul budismului tibetan, vajrayana. Unul dintre principalele motive pentru declinul tantrismului hindus a fost apariția și răspândirea practicilor sexuale care au ofensat într-un anume mod sensibilitatea hindușilor puritani. Deși acestea erau practicate de o minoritate, în mintea majorității de atunci, ca și de acum, tantrismul a devenit sinonim cu sexualitatea, ceea ce este de fapt o mare eroare. Cu toate acestea, după 1960, se pare că tantrismul a început să atragă occidentalii, tocmai datorită orientării sexuale a unei părți din tantra. Mulți occidentali considerau tantrismul ca fiind zona în care practicile sexuale le conferă un control asupra energiilor și le oferă un fel de libertinaj îmbrăcat într-o poleială de spiritualitate. Sigur că în tantra, chiar și în tantra care privește aspecte sexuale, nu este vorba despre satisfacerea plăcerii, dar se vorbește despre o transcendere a individualității, chiar a egoului, intrând în beatitudine. Nu este vorba despre sex, este vorba despre transmutarea energiei sexuale.

Dacă este vorba despre esența tantrismului hindus, despre inima tantrei, atunci cu siguranță trebuie să vorbim despre Dasha Maha Vidya, cele 10 înțelepciuni. Aceste căi ale înțelepciunii conduc practicantul, sadhaka, sigur, fără pericole, către realizarea de sine. Cunoașterea celor 10 Mari Căi ale Înțelepciunii, a celor 10 Mari Înțelepciuni, este puțin răspândită, dar este caracteristică domeniului tantric.”

Este necesar că clarificăm faptul că în cadrul seminariilor de Tantra Shastra consacrate Celor Zece Mari Înţelepciuni (Dasha Maha Vidya), se vor aborda doar aspectele meditative, şi nu cele legate de practici sexuale.

De altfel, tantra se clasifică în trei: tantra ”de mâna stângă” (în care există practici sexuale integrate în procesul transformării spirituale), tantra ”de mâna dreaptă” ( nu se folosesc practici sexuale) şi tantra directă, care le transcende pe cele două, cuprinzând modalităţi directe de revelare a realităţii sinelui. La seminarii vor fi modalităţi cuprinse în tantra ”de mâna dreptă” şi în tantra directă.

Tantra este o cale energetică de a te apropia de sine, de Inima ta, prin diferite tehnici, care includ folosirea mantrelor, ritualurilor, pranayama, asanelor, banda-surilor, mudrelor, meditației. Totodată, ea conține exaltări devoționale față de mama divină și față de principiul suprem, Shiva.

Vor fi incluse în principal aspectele meditative și cele mantrice din tantra, tantra în puritatea spirituală.

Unul din cei mai apropiați discipoli ai lui Ramana Maharishi, Ganapatimuni, care a trăit între 1878-1936, a răspândit învățătura referitoare la Dasha Maha Vidya. De fapt, Ganapati este cel care i-a dat lui Ramana acest nume. Înainte de asta, el era numit Brahmana Swami. Ganapati și Ramana sunt priviți a fi încarnări ale lui Ganesha și Skanda, cei doi copii ai lui Shiva și Parvati.

Scrie un comentariu

Din categoria Articole, Tantra Shastra

Dasha Maha Vidya – Reprezentări tradiţionale

Dasha Maha Vidya – Cele zece Mari Intelepciuni sunt privite si ca aspecte ale Mamei divine. Reprezentarile lor traditionale sunt pline de simboluri care vorbesc despre caracteristicile lor, sau actiunile lor specifice.  Aici sunt descrise si cateva notiuni despre fiecare Maha Vidya.

Scrie un comentariu

Din categoria Conferinte video, Tantra Shastra

Extrase din buddism despre Chinnamasta

În buddism Chinnamasta este adesea numită Chinnamunda, Varjrayoghini sau Vajravarahi, cele trei forme diferite având reprezentări aparte şi făcând parte dintre fiinţele supranaturale numite dakini. În tibetană numele pentru dakini, khandroma înseamnă ”cea care merge în cer” sau ”cea care dansează în cer”.  Chinnamasta, îl ajută pe discipol să taie legăturile şi ataşamentele faţă de ceea ce este efemer şi să învingă frica care îl ţine departe de Realitatea existenţei.

Întâlnirea unei Dakini nu este ceva uşor. Pentru a le întâlni trebuie să laşi deoparte prejudecăţile,  să abandonezi conceptele lumeşti şi să intri în necunoscut, în neexplorat, în inimaginabil. Şi este nevoie de curaj pentru aceasta.

Un yoghin tibetan numit Kyungpo Naljor a vizitat India de mai multe ori în căutarea unui învăţător care să îi arate drumul către Iluminarea deplină. Toţi învăţătorii pe care i-a întâlnit însă i-au spus că trebuie să încerce să o întâlnească pe Niguma, o yoghini care a fost discipola şi consoarta tantrică a lui Naropa, unul din faimoşii maeştri ai liniei lui Milarepa.

Numai auzind numele lui Niguma sufletul lui Khyungpo Naljor s-a umplut de o mare fericire şi a plecat să o caute. I s-a spus că ea a depăşit orice dependenţă de corpul fizic, dar uneori apare într-un anumit cimitir.

Când a ajuns în cimitir, yoghinul neînfricat s-a aşezat în mijlocul cadavrelor şi a animalelor sălbatice care se aflau acolo. A avut viziunea unei Dakini roşie. Dansa extatic pe cer, mult deasupra capului său. Uneori se multiplica în mai multe zeiţe dansând, umplând cerul, iar alte ori era doar ea, imensă, pe cerul de deasupra lui.

Khyungpo Naljor a realizat că se află în prezenţa lui Niguma şi a cerut învăţătura. Dar Dakini i-a spus că ea este un căpcăun şi când vor sosi însoţitorii ei, se vor hrăni cu sângele lui. Ar fi bine să fugă cât timp mai este încă întreg. Dar Kyungpo Naljor cu un mare curaj a ignorat această ameninţare şi a continuat să ceară învăţătura. Văzând că nu îl poate speria, dakini a schimbat tactica. I-a cerut o mare cantitate de aur pentru învăţătura ei. (în tantrism este ceva obişnuit să se ofere ceva de valoare pentru iniţiere, pentru a demonstra că cel care caută învăţătura este dornic de aceasta, este serios în aplicarea ei şi este recunoscător pentru bogăţia spirituală la care are acces prin iniţiere).

Kyungpo Naljor a adunat mult aur pentru a căuta învăţătura în India şi cu mult respect i l-a oferit pe tot lui Dakini. Fără ezitare aceasta a aruncat aurul în junglă, arătând că este complet detaşată de posesiunile lumeşti.

Dacă până în acel moment yoghinul mai avea vreo îndoială, aceasta a fost ştearsă de completa detaşare a lui Dakini faţă de acea mare bogăţie. El a ştiut atunci că are în faţă un învăţător iluminat. În continuare Dakini a început să-i ofere iniţierea, mai ales în vis.

Vajrayoghini (Dorje Naljorma) este una din cele mai importante dakini din tradiţia tibetană. Ea poate lua diferite forme. Cel mai adesea Vajrayogini apare ca o fată de 16 ani, vârstă considerată de indieni ca fiind floarea tinereţii. Este virgină, simbol al inocenţei ei depline în samsara. Ea dansează, abandonându-se inspiraţiei legii divine (dharma). În mâna dreaptă are o secure pe care o ţine deasupra capului. Este un instrument brutal, folosit de măcelari. Are un mâner în formă de vajra şi lama este foarte ascuţită. Cu ea dakini taie toate ataşamentele în special ataşamentul de corpul fizic. La fel ca în simbolismul lui Chinnamasta, Vajrayogini îl dezleagă pe adorator de iluzia lumii efemere şi schimbătoare. Pentru cei ezitanţi şi fricoşi, securea este o ameninţare. Pentru cei curajoşi este o invitaţie să se aproprie pentru a le fi tăiate toate limitările.

În mâna stângă ea ţine în dreptul inimii cupa dintr-un craniu a Vidului, non-dualităţii, nediferenţierii. Ea este umplută cu nectarul Marii Beatitudini pe care ea o oferă ca pe un vin adoratorilor săi.

Pe capul său se află o tiară, pentru că ea este bogată spiritual. Însă aceasta nu este făcută din pietre preţioase, ci din 5 cranii care amintesc de Înţelepciunile celor 5 buddhaşi (înţelepciunea realizării, oglindirii, discriminării, egalităţii, atotcuprinzătoare), într-o formă care nu poate fi ignorată. În jurul gâtului are o ghirlandă de 50 de capete tăiate simbolizând cele 50 de litere ale alfabetului sanscrit şi arătând faptul că vorbirea ei este purificată până la cel mai subtil nivel. De asemenea această ghirlandă simbolizează ciclul neîntrerupt de naştere şi moarte al vieţii. Pentru că dakini este dincolo de acesta, viaţa şi moartea devin ornamentele ei. Pe pieptul ei se află o oglindă în care toate fiinţele pot să vadă rezultatele acţiunilor lor trecute.

Ea dansează cu piciorul drept ridicat şi cel stâng îndoit astfel în cât ele formează o formă ca de arc şi săgeată. Arcul şi săgeata sunt simboluri importante în tantra pentru că simbolizează inseparabilitatea dintre înţelepciune şi metoda de a ajunge la ea.

Întreaga mişcare a corpului ei este îndreptată către în sus şi pare că sare atunci când dansează ca şi cum ar fi nerăbdătoare să se urce la cer, într-o dimensiune mai înaltă a existenţei. În frunte are al treilea ochi pentru că e capabilă să vadă un adevăr mai înalt, o înţelepciune de dincolo de dualitate.

Vajrayogini este o figură centrală în tummo, yoga căldurii interioare, prima dintre cele 6 doctrine ale lui Naropa şi Niguma. Această practică avansată poate să mărească temperatura corpului făcându-l pe cel care o practică imun la frig. Acesta este însă doar un efect secundar exagerat de către unii scriitori din vest. Scopul principal al practicii este armonizarea energiilor , dinamizarea lui sushumna nadi., trăirea unităţii divine. Aceasta produce o experienţă de intensă beatitudine. Combinaţia dintre experienţa beatifică şi vid este o modalitate foarte eficientă pentru a dobândi realizarea ultimă. Vajrayogini reprezintă uniunea dintre vid şi beatitudine.

Într-o altă reprezentare a lui Vajrayoghini, numită Vajravarahi (Dorje Phamo), ea poartă în păr capul unui mistreţ. Mistreţul este un simbol budist al ignoranţei care apare în centrul lui Bhavacakra sau Roata Vieţii într-un fel de dans cu şarpele urii şi cocoşul dorinţelor. Fiecare din aceste animale muşcă coada celui din faţă într-un fel de cerc. Mistreţul din părul lui Vajravarahi este ca un trofeu care arată că ea a retezat capul ignoranţei cu securea ei şi a făcut ca dansul samsara-ei să înceteze.

O altă iniţiere tibetană în care apare Vajrayoghini este Chod. Este o foarte puternică afirmare a credinţei în nodualitate şi un test al curajului spiritual. Pentru a o realiza te duci într-un loc izolat, care inspiră respect sau chiar teamă. Acolo, după diferite pregătiri, îţi vezi conştiinţa cum se separă de corp şi devine o dakini care apoi îţi taie corpul în bucăţi şi îl oferă, într-o formă transmutată, tuturor fiinţelor spirituale ca pe o ofrandă şi tuturor fiinţelor vii ale lumii obişnuite ca un act de compasiune. Este un mod foarte eficient de a reaminti ideile spirituale de impermanenţă, insubstanţialitate şi non-dualitate şi pentru a atinge o stare de completă încredere în Dumnezeu, dincolo de frică sau speranţă.

Prajna Paramita ne învaţă că odată ce am renunţat la gândirea conceptuală, vidul este revelat ca fiind plin. El nu este o pustietate moartă ci un pântece vibrant al conştiinţei din care totul se naşte. Învăţătura oferirii propriului corp ca nectar tuturor fiinţelor vii (chod) ne arată că acesta nu este doar un simplu sacrificiu de sine care conduce la moarte, ci o generozitate care provine dintr-o inimă deschisă, bazată pe înţelegerea faptului că totul este impermanent în dualitate şi că nu există o existenţă separată, individuală. În această stare Machig (iniţiatoarea tehnicii numită chod) a fost capabilă să-şi ofere corpul ca hrană armatei de demoni interiori.

Să vedem puţin care a fost povestea vieţii acestei femei deosebite, considerate de tibetani ca fiind o dakini.

Ea spunea

În acest moment e şansa ta.

Priveşte esenţa minţii.

Când priveşti mintea,

nu e nimic de văzut.

Când nu vezi nimic,

percepi esenţa lucrurilor.

Ea s-a născut în 1055 d.H. Într-un timp de mare reînnoire, un fel de renaştere religioasă care a avut loc în Tibet. Viaţa ei a început în cadrul ierarhiei budiste din timpul ei, fiind apreciată şi privilegiată. A părăsit toate acestea.

Se spune că în existenţa anterioară ea a fost un yoghin indian care şi-a abandonat corpul într-o peşteră şi conştiinţa lui a călătorit spre Tibet unde a intrat în pântecele unei femei bune la suflet, de viţă nobilă, numită Bumchan. În noaptea conceperii lui Machig, toţi au avut vise extraordinare, un semn de bun augur în tibet. Când s-a născut fetiţa, a avut multe semne speciale şi a fost înconjurată de lumină iar în mijlocul frunţii avea o formă ca de un al treilea ochi. Crezând că este o diformitate, mama a ascuns copilul în spatele uşii temându-se de ce va spune soţul ei.

Tatăl a auzit că s-a născut copilul şi a insistat să o vadă. El a văzut mantra sacră AH scrisă foarte fin pe cel de-al treilea ochi al ei şi a văzut că are toate semnele unei Dakini a înţelepciunii. Machig a crescut repede şi a fost extrem de precoce. Înainte de a împlini 3 ani, ştia deja multe mantre . A învăţat foarte uşor să citească până la vârsta de 5 ani, doar fiindu-i arătate literele. Când a împlinit opt ani deja putea să recite Prajna Paramita Sutra cea cu 8 mii de versuri, de două ori într-o singură zi. Guvernatorul districtului a auzit de ea şi a testat-o public. A fost capabilă să recite şi să explice înţelesul sutra-ei. Guvernatorul a fost impresionat şi a numit-o Labdron, Lumina strălucitoare din Lab (zona în care s-a născut ea), declarând că e o dakini a înţelepciunii şi a recomandat să fie protejată de influenţa oamenilor răi.

Întorcându-se acasă, Machig Lapdron împreună cu mama şi sora ei au petrecut 5 ani studiind şi recitând diferitele forme ale Prajna Paramita Sutra-ei. Această sutra a fost considerată cea mai sacră dintre învăţăturile lui Buddha, doar atingerea sau vederea ei considerându-se că ar fi adus binecuvântări şi vindecare. Recitarea ei era o mare binecuvântare şi era important de câte ori era recitată . O persoană care putea să citească repede avea o meserie foarte preţuită.

Când Machig avea 13 ani, mama ei a murit şi ea împreună cu sora ei au început să studieze cu diferiţi învăţători. Când avea 16 ani, Machig a studiat cu Lama Drapa care a învăţat-o în profunzime despre Prajna Paramita Sutra. El i-a cerut să rămână cu el timp de 4 ani ca cititorul lui oficial. Ea a fost de acord şi a început să citească pentru mânăstirea acestuia, mergând la casele laicilor şi recitând Sutra. În acest fel ea s-a scufundat şi mai mult în această învăţătură în timp ce îşi slujea maestrul. Întreaga viaţă a lui Machig a fost marcată de Prajna Paramita Sutra şi învăţăturile ei se bazează destul de mult pe aceasta. Întreaga practică a Chod-ului care vizează să depăşească ataşamentul de ego pentru a percepe adevărata esenţă a fiinţei, non-duală, e bazată pe Prajna Paramita Sutra. De asemenea modul în care Machig a înţeles natura demonilor se bazează pe citirea repetată şi înţelegerea sutra-ei.

Prajna Paramita are mai multe înţelesuri. Unul dintre ele se referă la înţelepciunea nondualităţii pe care o au cei ”treziţi”. O alta se referă la calea care conduce la non-dualitate, cunoaşterea sau înţelepciunea care conduce la trezire. Un alt înţeles se referă la textele care revelează această înţelepciune. De asemena se referă şi la încarnarea acestei înţelepciuni sub forma primei zeiţe Buddhiste.

Prajna înseamnă înţelepciune transcendentă acea înţelepciune care transcende realitatea obişnuită şi conduce la adevărata realitate. Sunt mai multe tipuri de prajna, de înţelepciune, dar doar Prajna Paramita este înţelepciunea perfectă, acea înţelepciune care trece dincolo de percepţiile şi cunoaşterea obişnuită şi vede drept în inima lucrurilor.

Paramita înseamnă perfecţiune sau ceea ce trece dincolo. Există 6 paramita care sunt văzute ca acţiune ce trebuie realizate constant pentru a atinge perfecţiunea minţii trezite (bodhicitta). Acestea sunt generozitatea, răbdarea, disciplina (sau conduita etică), hărnicia plină de bucurie, meditaţia şi înţelepciunea (prajna).

Un citat binecunoscut din Sutra Inimii, o parte esenţială a Prajna Paramitei spune:

Forma este vid, vidul este formă, forma nu este altceva decât vidul, vidul nu este altceva decât forma.”

În timp ce Machig primea aceste învăţături profunde ale Prajna Paramitei, un mare yoghin indian numit Dampa Sangye a venit din India datorită unei viziuni a unei încarnări precedente a lui Machig. În noaptea de dinaintea întâlnirii lor, Machig a visat şi ea despre el. Dimineaţa devreme ea s-a dus în curte şi a dat peste el. S-a închinat în faţa lui dar el a oprit-o şi şi-a atins fruntea de a ei, un semn al statutului egal şi al unei conexiuni profunde. Ea l-a întrebat cum ar putea să ajute celelalte fiinţe vii şi el i-a răspuns:

Mărturiseşte-ţi toate defectele ascunse. Aproprie-te de ceea ce consideri respingător în tine. Ajută pe cei pe care crezi că nu îi poţi ajuta. Eliberează-te de orice lucru de care eşti ataşată. Mergi în locurile care te sperie. Fiinţele vii sunt nelimitate precum cerul. Fii conştientă. Găseşte-l pe Buddha înăuntrul tău.”

Aceste învăţături sunt parte din esenţa învăţăturilor despre Chod. Dampa a devenit un învăţător important al lui Machig şi ea a primit multe iniţieri de la el. Unii învăţaţi susţin că linia spirituală a Chodului provine de la Dampa, care i-a transmis-o lui Machig şi aceasta a îmbogăţit-o şi a dat-o mai departe.

La puţin timp după această întâlndire, un mare yoghin numit Lama Sonam Drapa a auzit de Machig. El era un învăţător faimos, dar dezamăgit de lipsa de discipoli adevăraţi. Din acest motiv a devenit un yoghin rătăcitor, călătorind prin munţi şi prin locurile sacre din Tibet. A decis să vină să o testeze. Când a ajuns, i-a spus ”Eşti foarte învăţată în Prajna Paramita, perfecţiunea cunoaşterii profunde, dar înţelegi adevăratul ei sens?”

Ea a răspuns: ”Da, îl înţeleg.”

Atunci explică-mi-l” a rugat-o el.

Ea a explicat în amănunt tot ce a studiat şi a înţeles prin meditaţie. El i-a răspuns: ”În mod evident eşti foarte inteligentă, dar nu pari să fi făcut învăţătura să fie o parte din tine. Tot ce ai spus este corect, dar cel mai important lucru pe care trebuie să-l realizezi este acesta: ”Dacă nu înţelegi cu mintea, vei descoperi un mod proaspăt de a fi. Dacă renunţi la ataşamente, se va naşte o stare dincolo de toate conceptele. Atunci va creşte în tine focul marii înţelepciuni. Ignoranţa întunecată a ataşamentului de ego va fi cucerită. Rădăcina învăţăturilor este să examinezi cu atenţie mişcările propriei tale minţi. Fă asta.”

Machig s-a întors la Prajna Paramita Sutra şi a recitit-o în lumina a ceea ce Lama Sonam i-a spus. A dat peste o secţiune referitoare la natura demonilor şi a fost atât de marcată de ceea ce a citit  încât a atins o înţelegere profundă a Realităţii. A fost un punct de răscruce al vieţii ei şi a fost momentul în care a înţeles natura demonilor.

În mod foarte simplu ea i-a definit astfel:

Ataşamentul de orice fenomen,

de la cel mai grosier la cel mai subtil

trebuie înţeles ca jocul unui demon.”

Traducere – Sebastian Teodor

Scrie un comentariu

Din categoria Tantra Shastra

Dasha Maha Vidya în fiecare om

Fiecare dintre Cele Zece Mari Înţelepciuni (Dasha Maha Vidya) reprezintă totodată zece manifestări ale Divinului în om. Din cauza vălurilor ingoranţei, individualităţii limitatoare, identificării greşite cu ceea ce este iluzoriu omul lasă să se exprime în viaţa sa doar parţial aceste nobile faţete ale Dumnezeirii.

Astfel, ceea ce reprezintă infinitul eternităţii în forma lui Kali, ajunge să fie trăit ca timp distructiv, conştienţa conştiinţei lui Tara – nerecunoaştere a realităţii, frumuseţea Lui Tripura Sundari – atracţie spre plăceri efemere… Şi sigur că lista aceasta poate continua cu toate cele zece aspecte. Dar, ceea ce este important pentru noi, este că indiferent dacă acum nu suntem deplini treziţi faţă de Inima Spirituală şi avem încă interferenţe dureroase cu viaţa, totuşi nimic din măreţia acestor Maha Vidya nu ne lipseşte. Este necesar să învăţăm, să cunoaştem cum să devenim deplin transparenţi faţă de influenţa acestor energii superioare, aşa încât să ne trăim eternitatea, să fim conştienţi de noi înşine, să ne contemplăm frumuseţea.

Ne apropiem de întâlnirea cu Tripura Bhairavi ce va avea loc săptămâna viitoare. Pe lângă folosirea mantrei şi yantrei specifice şi a altor metode yoghine, vom discuta şi despre karma şi consecinţele acesteia. În tradiţia buddhistă sunt prezentate pe larg diferitele forme de karma iar Sivananda, care a fost nu numai un mare yoghin ci şi medic, descrie urmările karmice  în planul sănătaţii. Concentrarea şi perseverenţa, tapasul, purificarea, stăpânirea pasiunilor care înlănţuie libertatea noastră sunt şi ele în domeniul de manifestare al lui Tripura Bhairavi.

Suntem precum corola unei flori cu zece petale. Focul lui Tripura Bhairavi le va înviora pe toate şi le va pregăti pentru o totală înflorire.




Scrie un comentariu

Din categoria Articole, Tantra Shastra

DESPRE UNITATEA PRIMORDIALA DINTRE SHIVA SI SHAKTI

Scrie un comentariu

Din categoria Conferinte video, Sexualitate şi spiritualitate

Spre Inima Spirituală cu Tripura Bhairavi

Tantra shastra este învăţătura străveche prin care s-a dorit, aşa cum îi arată şi numele, răspândirea cunoaşterii (tan – a răspândi, tra- instrument, shastra- cunoaştere). O parte importantă este Dasha Maha Vidya, Cele Zece Mari înţelepciuni, sau Căi ale Înţelepciunii.

Transformarea spirituală implică străbaterea, fie şi parţială a tuturor acestor căi. Desigur însă că ajungerea la realizarea spirituală cea mai înaltă semnifică implicit trezirea tuturor acestor zece aspecte ale înţelepciunii în noi.

De aceea, o înţelegere directă a felului în care fiecare dintre cele zece Maha Vidya ne ghidează paşii spre Inima noastră este de o mare importanţă pentru orice om, fie că practică yoga sau orice altă formă de disciplină spirituală.

Odată intraţi pe drumul spre centrul roţii celor Zece Mari Înţelepciuni, centru asimilat evident cu Inima Spirituală, vom simţi cum fiecare dintre ele ne ajută. Putem începe cu una dintre cele zece Maha Vdidya şi vom vedea cum ea ne îndrumă spre celelalte, toate la fel de necesare în evoluţia noastră.

Fie că ştim fie că nu ştim, toate aceste forme ale înţelepciunii divine se trezesc în noi în timpul transformării spirituale. Sigur că cei care nu cunosc tantra shastra, nu vor şti că sentimentul eternităţii le este dăruit de Kali, prima din Dasha Maha Vidya. Sau că prin compasiune exprimă înţelegerea ce le-a fost oferită de a doua dintre aceste Vidya – Tara… Dar, cu atât mai mult va putea să se trezească faţă de înţelepciunea atotcuprinzătoare cel care cunoaşte Dasha Maha Vidya, modalităţile practice şi fundamentele teoretice care îi pot lumina viaţa prin înţelepciunea cea mai înaltă.

Upanişadele vorbesc despre trei aspecte ale Absolutului Divin Transcendent, aspecte care sunt precursoare creaţiei. „El a dorit, so ‘kămayata, să devină multiplu, divers”. Această dorinţă, voinţă primordială este icchă sakti, forţa-voinţă, Tripura Sundari din Dasa Maha Vidya. Apoi este a doua ipostază: „Care a văzut, tadaikşata”. Această percepţie determină ceea ce este cunoscut ca Spaţiu şi are drept rezultat forţa-cunoaştere, jnăna sakti. Bhuvaneshwari este numele ei. Cel de al treilea aspect este tapas. „El şi-a insuflat energie sieşi: sa tapo’ tapyata”, spun Upanişadele. Acest tapas este forţa-acţiune kriyă sakti şi este desemnată de marele nume Tripura Bhairavi.”( Shankaranarayanan)

Am ajuns cu seminariile de tantra shastra la Tripura Bhairavi, forţa Divinului de a acţiona, înţelepciunea focului purificator şi a concentrării perfecte. Ea este totodată perseverenţa, focul aspiraţiei, ardoarea ce însoţeşte drumul nostru spre idealurile propuse precum şi patosul din toate acţiunile pe care le săvârşim cu tot sufletul. Pasiunea unei vieţi trăite profund, perseverenţa, cufundarea totală în miezul oricărui lucru sau fenomen pe care îl studiem, puritatea deplină ce o trezim prin sadhana, toate acestea sunt urmarea trezirii înţelepciunii lui Tripura Bhairavi în noi.

Vă invit la seminarul consacrat ei în zilele de 15, 16 17 aprilie, la sala Centrului Kamala din Sanpetru.

Informaţii şi înscrieri la Veronica, telefon 0731324241. Pot participa şi persoane care nu au fost la alte seminarii de tantra shastra.

Scrie un comentariu

Din categoria Anunturi, Tantra Shastra