Arhive pe etichete: frumusete

Din înţelepciunea lui Rumi

Sunt un atom;

Tu eşti pentru mine

precum chipul Soarelui.

Sunt bolnav de iubire

şi Tu eşti leacul pentru mine.

Fără aripi, fără podoabe,

Zbor căutându-te pe Tine.

Am devenit o petală de trandafir

şi Tu eşti vântul pentru mine.

Ia-mă cu Tine în zbor!

Scrie un comentariu

Din categoria Articole

Din învăţătura lui Rumi (2)

Cum ai putea găsi perla doar uitându-te la mare?

Dacă o cauţi, fii un căutător adevărat:

scufundătorul trebuie să aibă câteva calităţi –

să îşi încredinţeze viaţa în mâna Prietenului,

să îşi oprească respiraţia şi

să se arunce cu capul înainte.

–-

Diferenţa dintre păsări

şi omul înţelept este aceea că

păsările zboară cu propriile lor aripi

într-o singură direcţie

în timp ce oamenii înţelepţi zboară

în toate direcţiile pe aripile aspiraţiilor lor.

––

Să devii ca zăpada topită;

să te speli de tine însuţi.

Cu iubire vocea ta interioară

va găsi un limbaj

care creşte ca un crin

tăcut în inimă.

––

Chiar dacă nu eşti un căutător,

Totuşi urmează-ne, continuă să cauţi împreună cu noi.

Chiar dacă nu ştii cum

să cânţi şi cum să te joci,

vei deveni şi tu ca noi;

împreună cu noi vei începe să cânţi şi să dansezi.

Chiar dacă eşti Qarun, cel mai bogat dintre regi,

când te îndrăgosteşti

devii un cerşetor.

Deşi eşti sultan, ca şi noi vei deveni un sclav.

O lumânare a acestei adunări

este mai valoroasă decât o sută de lumânări;

lumina ei este la fel de mare.

Şi dacă eşti viu şi dacă eşti mort

Te vei întoarce la viaţă cu noi.

Dezleagă-ţi picioarele.

Arată-mi grădina de trandafiri –

râzi cu întreaga ta fiinţă,

ca un trandafir, ca noi.

Pune-ţi mantia pentru un moment

şi priveşte-i pe cei care au inimile vii.

Apoi, aruncă-ţi hainele bogate

şi acoperă-te cu un giulgiu, ca noi.

Când o sămânţă cade pe pământ,

creşte şi devine un copac:

dacă înţelegi aceste simboluri,

ne vei urma, şi vei cădea la pământ, ca noi.

Shams al lui Dumnezeu spune

bobocului inimii:

Dacă ochii tăi sunt deschişi

vei vedea lucrurile

preţuind mai mult vederea.

Scrie un comentariu

Din categoria Articole

Armonia şi sensul vieţii

Înţelepciunea armoniei divine a totului, Matangi, este subiectul urmatorului seminar de Tantra shastra.

Prin trezirea acesteia toţi cei care se confruntă cu haosul, dezordinea, incoerenţa, existenţa fără rost vor putea să depăşească aceste situaţii.

Tehnicile şi meditaţiile care vor fi folosite vă vor ajuta să înţelegeţi sensul vieţii voastre dar şi cum să aduceţi armonie în fiecare zi trăită, aşa încât clipele să capete forţa anilor şi zilele frumuseţea împlinirilor.

Ordinea cauzală şi acauzală, forţele naturii şi energia vindecătoare a plantelor, puterea cuvântului rostit şi redarea valorii limabjului sunt câteva subiecte ce vor fi cuprinse în acest seminar.

Matangi este totodată şi expresia fundamentală a tendinţei de unificare într-un tot coerent şi unitar a întregului univers şi de aceea cunoaşterea ei deschide calea spre trăirea unităţii şi unicităţii divine, principiu fundamental în hridaya yoga.

Vă aştept la Centrul de Meditaţie şi Yoga Kamala în zilele de 2-4 martie pentru descoperirea armoniei prin Înţelepciunea lui Matangi.

Înscrieri la Veronica: 0731.32.42.41

Un comentariu

Din categoria Anunturi, Tantra Shastra

Din înţelepciunea lui Rumi

Mohammed rostea adevărul  spunând că nimeni dintre cei care au plecat din această lume

Nu simte întristare și regret că a murit; nu, dar simte sute de regrete pentru că a ratat șansa.

 Întristarea morții nu este din cauza morții; este pentru că ei și-au găsit refugiu în formele existenței fenomenale

Și nu au văzut că spuma Mării este mișcată și hrănită de Mare.

Când Marea a aruncat fulgii de spumă pe țărm, du-te în cimitir și contemplă-i! Spune-le: ”Unde a dispărut dansul vostru rotitor acum?” și ascultă-i spunând tăcut:

”Pune această întrebare mării, nu nouă.”

Cum ar putea spuma zbura fără val? Cum ar putea praful să se ridice către zenit fără vânt? Dacă ai văzut praful, ai văzut Vântul; dacă ai văzut spuma, ai văzut Oceanul de Energie Creatoare.

Vino, privește-l, pentru că înțelegerea este singurul lucru care contează în tine; restul este o bucată de grăsime și carne, o legătură de oase și tendoane.

Dizolvă-ți tot corpul în revelaţie: să fii însăşi vederea, vederea, vederea! O privire poate vedea doar câteva sute de metri de drum; o alta vede lumile temporale și spirituale și contemplă Fața Regelui lor.

Scrie un comentariu

Din categoria Articole

Rumi – o viaţă pentru iubire

Jalaluddin Rumi a fost un teolog genial, un reprezentant marcant al islamismului, învăţat renumit, adorator al Lui Dumnezeu şi totodată unul din cei mai mari poeţi mistici ai tuturor timpurilor. Numele său întreg este Moulana Jalaluddin Mohammad Ebne Sheikh Bahauddin Mohammad Ebne Housseine Balkhi.
Numit Jalaluddin Balkhi de persani şi de afgani, Rumi s-a născut la 30 septembrie 1207 la Balkh, zonă care a devenit mai târziu parte a Imperiului Persan, iar acum este în Afganistan. A încetat din această viaţă la 17 decembrie 1273.
Rumi înseamnă – “din Anatolia romană”. A fost cunoscut sub acest nume după ce el şi familia sa au emigrat în 1219. S-au îndreptat spre vest; au ajuns mai întâi la Nishapur, apoi Bagdad, Siria şi Meca, iar în final s-au stabilit la Laranda, în Anatolia, la 80 km. de Konya.
Tatăl său a fost un profesor renumit de sufism; a scris un tratat mistic numit “Gnosis” (Cunoaşterea mistică).
Sultanul din Konya l-a invitat pe tatăl lui Rumi să se stabilească acolo. În acel loc Rumi şi-a petrecut restul vieţii, cu excepţia câtorva ani de studiu.
Rumi avea 22 de ani când a ajuns în Konya. Doi ani mai târziu tatăl său a murit iar el a rămas în locul acestuia, fiind un profesor şi îndrumător spiritual foarte respectat în rândul sufiţilor.
Sufismul este considerat a fi tradiţia mistică a islamului. Adepţii acestei căi spirituale au întemeiat ordine monastice, şcoli cu o specificitate greu de înţeles din perspectiva raţiunii occidentale. Pe lângă diferite forme de rugăciune, post, tehnici secrete de meditaţie, calea sufită include arta ridicată la valoarea sa arhetipală profund spirituală şi transformatoare. Muzica, poezia, dansul, pictura au devenit prin sufism căi pure de iluminare. Cuvântul “sufism” are aceeaşi rădăcină cu alte două cuvinte din limba arabă şi anume safa sau “puritate” şi safwa adică “cei aleşi”. Analogia dintre termenul sufism şi puritate a făcut ca aceată religie să fie numită “purificarea inimii” (tasfyat al-qulub), iar aceasta implică modalităţi foarte precise de evoluţie, bazate pe meditaţie.
Cu ajutorul tatălui său şi prin diferite circumstanţe de viaţă, Rumi a acumulat o extraordinară înţelepciune şi cunoaştere spirituală pe această cale. Dar toată această cunoaştere intelectuală a fost zdruncinată  şi reclădită din rădăcini datorită întâlnirii cu un sufit rătăcitor, Shams al-Din din Tabriz. Rumi era tânăr, sobru, respectabil, corect. Shams avea peste şaizeci de ani, era neconvenţional, liber, nebun de iubire pentru Dumnezeu. S-au recunoscut, suflete vii, pline de efervescenţa căutărilor cele mai înalte.
Shams călătoarea mult şi se ruga pentru a găsi un om cu care să împărtăşească ardoarea devoţională. A auzit într-o zi o voce: “Ce vei da în schimb?” “Capul meu!” a răspuns Shams. “Cel pe care-l cauţi este Jalaluddin din Konya.” A urmat astfel întâlnirea cu Rumi în anul 1244. Prietenia lor a fost un fenomen neobişnuit şi plin de mister. Shams nu avea nici un fel de respect pentru autorităţile religioase. El vroia să zboare în Inima Lui Dumnezeu. A aruncat toate cărţile lui Rumi într-o fântână, iar Rumi şi-a abandonat studiile. Petreceau luni de zile împreună, fără să aibă nevoie de nimic din această lume, proiectaţi în tărâmul purei spiritualităţi.
Această comuniune extatică aproape permanentă a produs tulburări în rândul studenţilor lui Rumi. Simţind aceste probleme Shams a dispărut la fel de neaşteptat precum venise. Se spune că acela a fost momentul din care Rumi a început să devină un mare poet, să asculte muzică, să se învărtească în dansuri ameţitoare şi extatice ore în continuu.
După un timp s-a auzit că Shams este în Damasc, iar Rumi şi-a trimis fiul să îi aducă prietenul înapoi. Când Rumi şi Shams s-au întâlnit din nou, au căzut amândoi unul la picioarele celuilalt aşa încât nimeni nu putea şti cine era cel iubit, cine era cel îndrăgostit, maestru sau discipol.
Shams s-a stabilit în casa lui Rumi şi s-a căsătorit cu o fermecătoare tânără alături de care a trăit amorul sacru pătruns de înţelepciunea sufită.
Între cei doi prieteni au început din nou discuţiile mistice fără sfârşit şi geloziile celor din jur i-au încercuit din nou.
În noaptea de 5 decembrie 1248, în timp ce Shams vorbea cu Rumi, a fost chemat până la uşa din spate a casei şi nu s-a mai întors niciodată. S-a presupus că a fost omorât de elevii lui Rumi cu încuviinţarea fiului său – Allaedin. Astfel şi-a dat Shams capul pentru împlinirea unei prietenii mistice nemaiîntâlnite vreodată. Se spune că Shams şi-ar fi acceptat moartea, pentru că altfel nici o forţă pământeană nu ar fi putut să omoare o astfel fiinţă teribilă care era totodată înzestrată cu uimitoare puteri spirituale.
Rumi a plecat s-l caute.
Dispariţia misterioasă a prietenului său a acoperit lumea interioară a lui Rumi cu tristeţe, dar spirtul său a învins. Mai târziu avea să spună:
“De ce să caut? Sunt şi eu la fel ca el.
Esenţa lui vorbeşte prin mine.
Mă căutam pe mine însumi.”
După 13 ani, găsindu-şi liniştea, Rumi a scris lucrarea sa cea mai importantă – Mathnawi.
Rumi s-a îndreptat gradat spre lumea dansului mistic, extaziant, a muzicii şi a poeziei. A fondat ordinul Mevlevi în care discipolii practicau Sama – ritualul dervişilor rotitori.
După prima dispariţie a lui Shams, Rumi a scris celebrele Ruba’iyat (1600 de catrene), iar Diwan-i-Shams-i-Tabriz (2500 de ode mistice) le-a scris după despărţirea definitivă de prietenul său. Nu trebuie uitată nici lucrarea în proză – Fihi-ma-Fihi bazată pe transcrierea învăţăturilor pe care Rumi le-a dat discipolilor săi şi de asemenea scrisorile trimise unor persoane diferite, toate însă fiind marcate de măreţia de netăgăduit a sufletului său.
Rumi şi-a trăit aproape întreaga viaţă urmărind să afle cine este Rumi. Ca un adevărat yoghin, ca un credincios creştin sau înţelept sufit, sensibil poet şi lucid filozof, Rumi căutându-şi esenţa divină a fiinţei continua să se înalţe către Dumnezeu. Din această frenetică ascensiune s-au desprins poemele sale, precum zborul lebedelor albe.
Mathnawi a fost rostită şi nu scrisă de Rumi. Husam Chelebi, un discipol drag lui mărturiseşte: “El nu a luat nici o singură dată pana atunci când a compus Mathnawi. Putea să recite oriunde se afla, în lăcaşul dervişilor, la băile din Konya, în vie. Când începea, eu scriam şi mi-era greu să pot menţine ritmul. Uneori recita zi şi noapte multe zile la rând. Alteori nu compunea nimic luni de zile.”
În “Discursuri” Rumi ne spune:
“Există un singur lucru pe lume care nu trebuie niciodată să fie uitat. Dacă uiţi orice altceva, dar îţi aminteşti de acesta, nu ai ce să regreţi. Dar dacă îţi aminteşti de orice altceva, dar nu de acesta, nu ai făcut nimic toată viaţa ta.”
“Comuniunea cu Dumnezeu” este menirea omului de care el niciodată nu trebuie să uite. Învăţătura lui Mahomed proclamă: “Cel care se cunoaşte pe sine Îl cunoaşte pe Dumnezeu”, adevăr care exprimă şi esenţa sufismului lui Rumi.
“Am privit în inima mea şi acolo L-am găsit pe El – nicăieri în alt loc”, descoperă extaziat Rumi. Dumnezeu este “Conştiinţa care animă întregul univers. Nu există decât Dumnezeu.” Orice idee de separare este o iluzie, inclusiv aceea că noi suntem individualităţi separate. Când ne trezim din acest vis aflăm că “Dumnezeu Îl caută pe Dumnezeu”.
Ca şi alţi mari mistici Rumi arată că pentru a deveni conştienţi de comuniunea cu Dumnezeu trebuie să ne dăruim Lui Dumnezeu; să dizolvăm tendinţele de separare în oceanul Lui de Iubire. Atunci vom experimenta “Gnosis”, “Iluminarea mistică” şi devenim un “Gnostic”, un “Cunoscător”.
De altfel pentru Rumi iluminarea nu este o destinaţie la care trebuie să ajungem; este un continuu proces evolutiv. De aici şi admiraţia lui pentru Mahomed care de fiecare dată când ajungea la un nivel superior de înţelegere implora iertare pentru ignoranţa de până atunci, rămânând mereu pe aripile aspiraţiei către o şi mai înaltă cunoaştere, înţelegere şi profundă iluminare.
Rumi foloseşte des metafora oglinzii şi poezia lui este ea însăşi ca o serie de oglinzi care se reflectă una în alta până la infinit. Prin aceste reflectări putem uneori prinde o rază a lui Dumnezeu sau a esenţei fiinţei noastre.
“Îţi revelezi  chipul în mii de oglinzi;
apari în fiecare oglindă.
Un singur Soare
străluceşte în mii de ochiuri
de oglinzi.”
Personalitatea lui efervescentă este prezentă, trăieşte în fiecare vers. Toate cuvintele sunt impregnate de farmecul său, de o forţă fascinată. Poeziile sunt autobiografice în sensul în care, vorbind despre sufletul  misticului vorbesc despre viaţa sa.
Întreaga sa operă oferă o viziune amplă asupra tradiţiei sufite. Ea este totodată o monumentală şi magnifică perspectivă poetică a stărilor mistice trăite de Rumi.

Scrie un comentariu

Din categoria Articole

Să fie 2012 anul Inimii Spirituale

Anul acesta să vă fie plin de fericire! Să îl trăiţi cu toată Inima şi Inima să vă călăuzească! Vă doresc să vă bucuraţi de toate cele zece Mari Înţelepciuni (Dasha Maha Vidya)!

Vă mulţumesc pentru întâlnirile de aici şi pentru cele de la Centrul Kamala.

Fie ca freamătul sacru al Inimii Spirituale să ne lumineze viaţa!

Scrie un comentariu

Din categoria Articole

Compasiune în ziua de Crăciun

Compasiunea este o trăire foarte profundă şi totodată o acţiune plină de iubire. Prin înţelegerea ei oamenii se pot ridica deasupra egoismului, limitelor personalităţii, pot ieşi de sub incidenţa destinului de suferinţă. Şi aceasta deoarece a fi de ajutor unei alte fiinţe, fie om, plantă sau animal, este în primul rând o apropiere de tine însuţi. Nu poţi să fii compasiv dacă nu îţi laşi sufletul să vorbească şi să îţi ghideze acţiunile. Nu poţi cu adevărat scoate un om din suferinţă dacă nu îi arăţi o cale a Inimii pe care să poată merge aşa încât niciodată durerea să nu-l mai atingă. Şi chiar dacă toate acestea sunt doar în mugure, şi nu le poţi exprima deplin, este importantă intenţia ta şi faptul că faci ceva pentru o altă fiinţă şi îţi pui în acea acţiune întreaga iubire. Dacă ceea ce faci poartă pecetea sincerităţii, a compasiunii, a iubirii, atunci poţi fi sigur că darul este primit. Este în primul rând primit de Dumnezeu.

Dacă te simţi neajutorat tu însuţi şi te întrebi cum ai putea să mai faci ceva şi pentru alţii…. Rosteşte în gând o rugăciune pentru oameni, pentru fericire. Dacă poţi să ierţi ceea ce n-ai iertat încă, dacă poţi trimite gânduri bune celor pe care nici să-i priveşti nu vroiai… deja ai început să îti trezeşti compasiunea. Sigur, calea e mai lungă. Dar primii paşi, chiar şovăielnici, sunt cei care deschid drumul. Mergi apoi mai departe, fă-ţi viaţa ta mai frumoasă, înfloreşte-o cu iubire şi bucurie şi vei vedea că rugăciunile tale sau meditaţiile făcute pentru ceilalţi încep să îmbogăţească tot mai mult şi alte vieţi. Uneori, nu vei şti cât bine ai adus altora. Te poţi ruga sau poţi medita pentru cei din Afganistan, sau Somalia. Nu o să cunoşti probabil pe nimeni din acele ţări. Dar, fii sigur că gândurile tale, tot ceea ce ai transmis din Inimă a ajuns acolo unde era cel mai mult nevoie. Chiar fără ca tu să ştii. Există legi superioare, ale unor planuri mai înalte, care au grijă de toate acestea.

Spuneam că fiind compasiv ieşi tu însuţi din suferinţă. Acest lucru este adevărat. Gândeşte-te la o poezie frumoasă, care te-a impresionat, te-a făcut să zâmbeşti. O spui unui prieten, acesta trăieşte aceeaşi emoţie şi tu din nou, împreună cu el zâmbeşti. Ai zâmbit de două ori, nu e aşa?

Exemplul este foarte simplu, dar la fel se întâmplă şi cu lucrurile mai mari, mai puternice, mai ample. Te transformi făcând un bine, rugându-te pentru ceilalţi, meditând.

Sigur că există printre noi oameni care au şi mijloace materiale pentru a veni în ajutorul altora. De fiecare dată şi ei să-şi însoţească darul fizic cu cel sufletesc.

Mai este un secret… Să nu aştepţi nimic în schimb!

În tradiţia tantrică, Maha Vidya numită Tara este cea care ne inspiră compasiunea şi forţa de a fi conştienţi. Cei care au iniţierea în această Mare Înţelepciune a Tarei, pot folosi meditaţia specifică pentru dezvoltarea compasiunii, pentru trăirea ei.

Tara este Steaua Călăuzitoare. Când ea se aprinde în sufletul unui om, acesta poate la rândul său să îi transmită mai departe lumina, iubirea.

Pe 25 Decembrie sărbătorim naşterea lui Iisus. Mesajul său cel mai important este acela al iubirii. ”Iubeşte-l pe aproapele tău ca pe tine însuţi.” Ceea ce ai vrea pentru tine, doreşte-i celuilalt, cu toată iubirea. Ceea ce ai vrea să ţi se dăruiască, dăruieşte mai întâi tu, cu toată iubirea.

Crăciun fericit, trăit adânc în Inimă!

 

Un comentariu

Din categoria Articole

Maha Vidya este lotusul Înţelepciunii cu zece petale

Înţelegerea sistemului străvechi Maha Vidya este sinonimă cu transformarea vieţii şi cunoaşterea de sine.

Maha Vidya caracterizează totodată foarte bine esenţa tantrei – acea cuprindere a întregii existenţe, recunoaşterea frumuseţii şi a armoniei, iubirea a tot şi aducerea totului în Inima Spirituală. Chiar şi aspectele umbrite de suferinţă îşi găsesc locul în perspectiva unificatoare din Maha Vidya.

Imaginaţi-vă în centrul unei flori, locul de unde pornesc petalele colorate, parfumate, încântătoare. Acela este Sinele, cel din care sunt emanate energiile universului şi care creează astfel splendoarea Creaţiei. Acele energii ale sale sunt Cele Zece Maha Vidya, cele zece raze ale Înţelepciunii Supreme. Desfăşurarea lor dă viaţă lumilor, le susţine, le resoarbe în nemanifestare la sfârşitul ciclurilor.

Dar, în acelaşi timp fiecare petală a Înţelepciunii este ea însăşi o altă floare, un alt lotus cu caracteristicile sale proprii.

Fiecare Maha Vidya exprimă o realitate fundamentală care guvernează o gamă complexă de energii. De exemplu, Bhuvaneshvari este cunoaşterea prin care se creează lumile, este spaţiul nesfârşit în care totul există, este dimensiunea interioară a Inimii care cuprinde totul. Kali este eternitatea în care universul există, timpul ce consumă efemeritatea, energia transformatoare şi aşa mai departe.

Toate acestea ne menţin în viaţă pe noi cât şi întregul univers. Trăim în timp şi spaţiu, aspirăm către cunoaştere, ne simţim părtaşi la eternitatea divină. Totul se reflectă în noi şi noi influenţăm totul prin ceea ce suntem, gândim, dorim.

Scrie un comentariu

Din categoria Tantra Shastra

Faţă în faţă cu minunea prin Bagalamukhi

Bagalamukhi e un alt aspect al formei teribile a lui Kali, fiind puterea de a opri, paraliza sau neutraliza, Sthambhana Shakti. Ea este energia lui Kali care se manifestă ca o armă invincibilă . Dar această armă işi are forţa într-o mantra şi în lumina divină. Ea nu este doar o armă a puterii, ci una a frumuseţii.

Prin Bagalamukhi, este posibil să ne oprim mişcarea în timp şi spaţiu şi să intrăm în infinit şi etern.

Bagalamukhi mai e numită Pitambaradevi sau Brahmastra Rupini pentru că ea transformă fiecare lucru în opusul lui. În momentul liniştit dintre dualităţi, ea ne permite să le transcendem. A vedea eşecul ascuns în succes, moartea ascunsă în viaţă sau bucuria ascunsă în tristeţe sunt modalităţi de a contacta realitatea ei. Bagalamukhi e prezenţa secretă a opuşilor în care fiecare lucru e dizolvat înapoi în Nefiinţă.

Bagalamukhi este una din Dasha Maha Vidya, una din cele Zece Mari Înţelepciuni divine. Puja ei e realizată conform ritualului tantric, pentru a înfrânge duşmanii. Nu numai că micşorează puterea inamicilor, dar crează un mediu în care ei devin neajutoraţi. Prin duşmani înţelegem în primul rând orgoliul, egoismul, ignoranţa.

Înţelepţii tantrici afirmă că a realiza Bagalamukhi sadhana e una din marile realizări din viaţă, pentru că atunci când începi să o faci e simbolul faptului că te afli pe calea cea bună în viaţă, care este cunoaşterea  Inimii spirituale sau eliberarea, Moksha.

 Ea reprezintă cunoaşterea prin care în timp toate lucrurile devin opusul lor . Punctul nemişcat dintre dualităţi. Prezenţa secretă a opusului.

Locul ei în corp e indra-yoni, palatul moale, punctul aflat la mijloc între simţurile ochilor, urechilor, nasului şi limbii.

Vajranatha şi alţi practicanţi Dhogchen susţin că plasarea limbii pe palatul moale e o cheie în multe exerciţii de Tantra Tibetană.

Bagalamukhi e vizualizată ca fiind aşezată pe un tron de aur şi înconjurată de lotuşi galbeni. Ea este uimirea, minunarea, fascinaţia pe care o trăim deseori în faţa frumuseţii. Dorinţa oamenilor de a vedea minuni este o manifestare directă a lui Bagala. Simţim, inutim că viaţa ne este mult mai intensă dacă suntem în preajma miracolelor. Dar, ar putea unii înteba, există aşa ceva? Bagala le-ar răspunde cu multă forţă: ”Există!”.  Gândiţi-vă la prima bătaie de inimă a bebeluşului, la felul în care gândurile apar, la faptul incredibil că plantele se hrănesc cu lumină… la tot ceea ce v-a mişcat sufletul vreodată. Există minuni !

Forţa plină de înţelepciune a lui Bagalamukhi ne deschide poarta spre Inima noastră prin acele momente de hiat, de suspendare dintre două respiraţii, două gânduri, prin acele încremeniri pe care le trăim faţă în faţă cu frumuseţea.

La seminarul consacrat ei, care a avut loc la Centrul de meditaţie şi yoga Kamala, participanţii s-au întâlnit cu aceste realităţi care le-au retrezit dorul de cea mai profundă minune – aceea a Sinelui.

Scrie un comentariu

Din categoria Tantra Shastra

De ce te-ar interesa Bagalamukhi?

Pentru că este înţelepciunea prin care poţi încheia cu succes orice acţiune ai început.

Pentru că este forţa ce dă eficienţă asanelor pe care le practici în hatha yoga.

Pentru că este înţelepciunea prin care ceea ce te fascinează dar te trage în jos poate să nu mai fie un obstacol pentru tine şi scapi de ataşamentele distructive.

Pentru că odată ce este trezită în tine forţa ei îţi poţi stăpâni furia, nerăbdarea, violenţa, depresia, suferinţa…

Pentru că vei avea putere de convingere, iar cuvintele tale vor avea forţă.

Pentru că vei primi o iniţiere transmisă direct dintr-o linie tradiţională, iniţiere ce îţi poate transforma viaţa.

Pentru că vei participa la un ritual care va dărui eficienţă practicii tale spirituale.

Pentru că vei şti să foloseşti două dintre cele mai importante legi universale – legea lui 3 şi legea lui 7 şi astfel în viaţa ta va fi armonie.

Pentru că vei putea transforma orice moment de fascinaţie într-un moment de revelaţie.

Pentru că indiferent de calea spirituală pe care eşti, înţelepciunea ei îţi va împodobi calea aşa încât să te fascineze evoluţia şi să dispară pericolele din faţa ta.

Pentru că vei face mult mai uşor tehnicile de pranayama.

Pentru că vei putea trăi pacea minţii.

Pentru că această înţelepciune te va duce către profunzimile Inimii tale.

Pentru că este pur şi simplu un aspect al celei mai înalte Înţelepciuni.

Pentru că…………………

 

Scrie un comentariu

Din categoria Tantra Shastra