Arhive pe etichete: kali

Yamakali

”Deoarece, din cauza impetuozităţii tale, Tu vrei să aduci pacea în toate lucrurile resorbind universul, Tu desfăşori ceea ce este de dorit şi ceea ce nu este de dorit, considerate amândouă ca făcând parte din durerea îndoielii cu privire la Sine. Astfel Tu generezi îndoiala ucigătoare dar tot Tu, din nou şi din nou, distrugi această îndoială. Fie ca această zeiţă să ascundă în întregime pentru mine teama de această lume a devenirii.”

”Lumea şi fluctuaţiile ei grosiere au dispărut, însă dilema are ca sursă angoasele subtile astfel că incertitudinea fundamentală persistă. O singură îndoială ajunge pentru a face să apară dualitatea şi misterul devenirii. Activitatea acestei Kali, care coagulează îndoiala şi apoi o face să se dizolve la loc, se desfăşoară, de notat, în domeniul indescriptibilului (anakhya) obiectului şi este în legătură cu impresiile care sedimentează, de-a lungul anilor, recomandările şi interdicţiile din cărţile sacre sub forma: ‘am voie sau nu am voie să fac aceasta sau aceea’. Există astfel două posibilităţi: sau a evita îndoiala, respingând-o, şi a cădea astfel într-un vid steril, îndoiala nefiind depăşită; sau, mai bine, a aduce îndoiala la suprafaţă pentru a o conştientiza mai clar şi a o face să recadă în ea însăşi unde va dispare. Această a doua cale conduce, nu la vid, ci la Paramasiva, absolutul.” Abhinavagupta

Scrie un comentariu

Din categoria Tantra Shastra

Stithinasakali

”Fixându-se în mijlocul dute-vino-ului din centru unde se unifică mişcările roţii suflului care a îmblânzit cuplul înaripat, prin flacăra sa Cel foarte pur a apus la orizont. O omagiez pe ea, Stithinasakali, Cea plină de pace.(Kramastotra)

Cei doi cai sălbatici care sunt îmblânziţi şi readuşi la ea, Kali, sunt suflurile prana şi apana.Interacţiunea lor unifică cele două dvadasanta situate una în inimă şi alta în exterior. Aici Kali îşi fixează reşedinţa; ea nu este altceva decât vibraţia care se manifestă graţie acestei interacţiuni unificatoare a inspiraţiei şi expiraţiei; ea accede în centrul interior cel mai elevat şi apoi iese în exterior din dorinţa ei de fericire cosmică şi pentru a umple universul. Făcând aceasta ea şterge distincţiile între inspiraţie şi expiraţie, externă şi internă. Atunci plină de linişte, odihnindu-se în ea însăşi, ea consumă prin flacăra ei purul subiect conştient încă limitat şi îl determină să-şi piardă limitele în Subiectul universal, spune Abhinavagupta.

Această Kali pune capăt fluctuaţiilor şi duratei pe care o generează, altfel spus universalei schimbări (samsara). Abhinavagupta precizează cu privire la aceasta că fluctuaţiile trebuie să se dizolve chiar în timpul existenţei, devenită inofensivă pentru cel care ştie să i se integreze. Lucrurile nu vor dispare, însă se vor manifesta ca nediferenţiate de Conştiinţa Sinelui şi în ea. În acest punct, nu mai există decât pacea care se revelează pe parcursul suflului inspirat şi expirat.

În mijlocul imobil al roţii, energia plină de linişte va conduce către vidul unificator pe viforoşii bidivii – inspiraţia şi expiraţia – care prin puterea aripilor lor se unesc în punctul de întâlnire al canalelor, însuşi centrul roţii suflului (vayu). Kali sub forma lui kundalini, îi supune după ce a egalizat mişcare lor; ea îi reţine imobili şi fremătători şi, prin aceasta, pune capăt oscilaţiei lor permanente. Kundalini joacă deci, în raport cu suflul inspirat şi expirat, rolul unei corzi întinsă între două puncte fixe, cele două dvadasanta: suflurile care la început oscilau de o parte şi de alta a corzii îşi găsesc punctul de echilibru atunci când coarda este întinsă cu putere, alternanţa lor topindu-se într-o unică mişcare fremătătoare. Întreaga fiinţă începe imediat să vibreze realizând-o pe Kali în esenţa sa vibrantă, cu ajutorul interacţiunii unificatoare a celor două sufluri, afirmă Abhinavagupta.

Scrie un comentariu

Din categoria Tantra Shastra

Raktakali – Fermecătoarea

Kali cea roşie sau Fermecătoarea este Kali care oferă formă universului după cum se spune în Kramastotra.
Raktakali, energia roşie, ia locul energiei creatoare, şi lucrurile la început doar întrevăzute sunt stabilizate, însă în interiorul Conştiinţei. Ea îmbracă astfel aparenţa lumii.
În Pancasatika se spune: ”Ea nu poate fi percepută de ochi şi nu rezidă în ansamblul organelor senzoriale. Lipsită de calităţi, fără ego, ea capătă culoarea cercului lumii.”
De acum „Divinul participă la ”colorarea universului”, iar lucrurile percepute pot să afecteze simţurile prin atracţiile lor. Organele, aceşti eroi nu trebuie să fie temute, nici cenzurate, nici dispreţuite atunci când se lansează în mijlocul propriilor lor energii divinizate. În acest mare banchet ele savurează vinul îmbătător al unui univers infinit variat şi de aceea ele sunt avide să fuzioneze cu toate formele. Astfel fiinţele eroice şi curajoase nu resping lucrurile care li se oferă, şi plăcerea pe care o găsesc în ele nu constă într-adevăr decât în savoarea foarte delicată a Sinelui.” spune Abhinavagupta.
Tantraloka declară în legătură cu acest subiect:
“Când ea este orientată către exterior împreună cu roata propriilor sale acţiuni (sau organe), având conştiinţa intensă a satisfacţiei pe care i-o provoacă aspectele (Realităţii) anterior manifestate, astfel este momentul existenţei durabile a (ansamblului) lucrurilor ”. Lilian Silburn în comentariul său spune că Supremul Subiect conştient alege în toată libertatea să rămână în etapa cunoaşterii (pramana), organele sale senzoriale fiind bine deschise – ochii capabili să perceapă formele şi culorile, urechile sunetele – el are conştiinţa (faptului n.t.) de a fi colorat de lucrurile pe care le percepe în el însuşi într-un mod viu, intuitiv şi fără dualitate (avikalpa). El arde, se îndrăgosteşte de ele, experimentează farmecul şi încântarea la contactul cu ele. Dacă conştiinţa nu rezidă în cunoaştere şi în mijloacele sale de a cunoaşte lumea exterioară, ea nu poate înţelege clar obiectivitatea. Subiectul nefiind direct afectat de obiect, organele de simţ trebuie să servească drept intermediar. Însuşi faptul de a fi în pramana (etapa cunoaşterii) este numit Raktakali.
”Această pură şi fericită conştiinţă a Sinelui se dedică savurării vinului universului care o încântă şi o îmbată. Strălucind în toate lucrurile, esenţa universală, roşia Kali extrage din lumea diferenţiată savorile subtile, pentru a le unifica în Subiectul conştient, după ce a stors seva nediferenţierii.”. Astfel “fiinţa vitează (virendra) revarsă minunarea savorii Celei de Patra Stări asupra celorlalte trei, veghe, vis şi somn profund. Pentru bucuria acestei savori intense şi neaşteptate, subiectul şi obiectul trebuie să se unească intim, căci cu prilejul fiecărui lucru virendra bea nectarul Sinelui care este de asemenea sângele universului, viaţa care îl animă. El savurează lucrurile contemplate în el însuşi fără a se îndepărta de ele; o asemenea bucurie esenţială care apare atunci când ataşamentul faţă de particular a dispărut, este mult mai puternică decât cea procurată de energia creatoare datorită faptului că ea durează şi se extinde peste tot, fără restricţii.
Cu toate acestea, această energie conştientă foarte liniştită, lipsită de calităţi şi infinit de subtilă, chiar dacă ea rezidă în întregul corp, transcende organele senzoriale şi eul.
Potolită de drogul universului, marea Kali, care face să apară lucrurile ca distincte, însă fără o altă existenţă decât cea pe care privirea ei le-o acordă, se reîntoarce către Sine, atentă la propria sa intimitate; făcând aceasta, ea resoarbe lucrurile în momentul în care apare energia următoare.”

Scrie un comentariu

Din categoria Tantra Shastra

Dasha Maha Vidya – Inima Tantrei

Maha Vidya reprezintă un capitol important în tantra. Este considerată a fi inima tantrei. De ce? Pentru că Maha Vidya este Marea Înţelepciune (maha – înseamnă mare în sanscrită, iar vidya – înţelepciune sau cunoaştere ). Este vorba despre Înţelepciunea divină exprimată prin zece aspecte – Dasha Maha Vidya (dasha – zece). 

Cele Zece Mari Înţelepciuni  sau Căi ale Înţelepciunii sunt tot atâtea aspecte fundamentale, ideale, pe care fiecare om le are mai mult sau mai puţin trezite în el însuşi. Întotdeauna realizarea spirituală este însoţită şi de trăirea deplină a Înţelepciunii, în toate cele zece aspecte ale sale.

Pentru o mai uşoară înţelegere, înţelepţii Indiei au atribuit calităţi umane acestor forme ale Înţelepciunii, vorbind despre ele ca despre Mame divine, binevoitoare, ce îţi deschid calea spre Dumnezeu. Ele sunt totodată energii fundamentale ale manifestării pe toate planurile sale, sunt adevărate matrici energetice care constituie însuşi Universul fizic şi subtil.

Indiferent dacă ştii sau nu Cele Zece Maha Vidya există în tine şi exişti prin ele.  Iată câteva idei despre fiecare:

Kali este  Înţelepciunea eternităţii, forţa transformatoare care există pretutindeni. Te ajută să depăşeşti teama şi limitele determinate de timp şi efemeritate.

Tara este Înţelepciunea conştienţei, forţa compasiunii divine. Ea este Steaua călăuzitoare a tuturor celor ce aspiră la o fericire adevărată.

Tripura Sundari este Înţelepciunea voinţei divine, iubirea şi frumuseţea la nivel esenţial. Prin ea te ridici deasupra personalităţii limitatoare trăind iubirea şi recunoscând frumuseţea.

Bhuvaneshvari este Înţelepciunea cunoaşterii supreme, energia spaţiului nesfârşit. Te ghidează pentru a depăşi ataşametele faţă de maya, iluzia cosmică.

Tripura Bhairavi este Înţelepciunea acţiunii purificatoare, energia tapasului ardent. Ea te pregăteşte pentru a putea primi graţia lui Dumnezeu.

Chinnamasta este Înţelepciunea curajului şi a sacrificiului suprem. Ea îţi trezeşte discernământul, bijuteria cea mai de preţ a fiecărui om.

Dhumavati este Înţelepciunea Divinului ocultat, lumina de dincolo de întuneric. Ea este forţa vidului beatific.

Bagalamukhi este Înţelepciunea fascinaţiei divine, cea care te încântă pentru a te înălţa.

Matangi este înţelepciunea armoniei, a perfecţiunii. Este forţa vindecătoare a naturii. Prin ea întreaga viaţă va fi plină de armonie.

Kamalatmika este Înţelepciunea splendorii divine, energia prin care atingi prosperitatea materială şi spirituală.

Pentru fiecare dintre acestea există modalităţi specifice pentru a le trezi în propria fiinţă, pentru a folosi conştient energia lor în evoluţia spirituală, dar şi în viaţa de zi cu zi.

Scrie un comentariu

Din categoria Tantra Shastra

Maha Vidya manifestată în femeie – partea a -IIIa

Scrie un comentariu

Din categoria Conferinte video, Tantra Shastra

Dasha Maha Vidya – Reprezentări tradiţionale

Dasha Maha Vidya – Cele zece Mari Intelepciuni sunt privite si ca aspecte ale Mamei divine. Reprezentarile lor traditionale sunt pline de simboluri care vorbesc despre caracteristicile lor, sau actiunile lor specifice.  Aici sunt descrise si cateva notiuni despre fiecare Maha Vidya.

Scrie un comentariu

Din categoria Conferinte video, Tantra Shastra

Maha Vidya manifestată în femeie – partea I – Kali şi femeia

Fiecare dintre cele zece Mari Înţelepciuni divine conferă anumite caracteristici. În cadrul seminarului pentru femei ţinut de Veronica Cernat la Centrul de yoga şi meditaţie KAmala în 12 iunie 2011, am vorbit despre aceste specificităţi exprimate în femeie odată cu trezirea uneia dintre aceste Maha Vidya. Aceasta este prima parte.

Scrie un comentariu

Din categoria Conferinte video, Tantra Shastra